Устав монашеской жизни. Устав и монашеское делание. Иерусалимский и Студийский уставы
Устав монастырский (скитский)
- выдающееся произведение русской духовной и научной мысли, воплотившее в себе основные идеалы и понятия Святой Руси, ставшее своего рода энциклопедией отечественной духовности конца XV—XVI вв. Создан великим русским святым Нилом Сорским.
Состоит из 11 глав.
Первая глава говорит о борьбе со страстями и о том, как необходимо им противостоять. Прп. Нил проявляет себя здесь глубоким психологом. Он разбирает страсти человеческой души и указывает различные моменты их действия: сначала семя, потом развитие, нечто вроде роста, происходящего в сердце, наконец, полное укоренение; он дает советы, как бороться со страстью и уничтожать на различных этапах ее развития. Следуя за византийскими писателями, Нил указывает пять таких этапов: а) «прилог»; б) «сочетание»; в) «сложение»; г) «пленение»; д) «страсть» в собственном смысле.
а) «Прилог» есть лишь некое впечатление, первое движение, проявляющееся в уме или в сердце. Иными словами, это любая мысль, любое чувство, невольно возникающие в человеческой душе. Поскольку они возникают помимо нашей воли, под влиянием того, что нас окружает, человек за них не ответствен. Но если он покоряется дурной мысли или дурному желанию, если он задерживается на них и их задерживает у себя добровольно, то этим он вызывает второй фазис, «сочетание». Иначе говоря:
б) «Сочетание» и есть внимание, которое человек обратил на случайно возникшую мысль или на чувство, пробудившееся без полного участия его воли. Этот второй фазис отличается от первого тем, что в нем присутствует зачаток воли. Долг человека, говорит прп. Нил, заключается в претворении в добро любой злой мысли и любого нечистого желания, как только они замечены в душе. Здесь уже перед нами начало борьбы.
в) «Сложением» делается следующий шаг. Это уже начало страстного влечения к данной мысли или желанию, определенная склонность к образу или впечатлению, возникшим в душе. Человек почти готов осуществить пришедшую ему мысль, последовать пробудившемуся в нем желанию. Но здесь, как и в первом фазисе (в «прилоге»), человек еще колеблется. Он то противится овладевающим им мыслям и желаниям, то почти готов им отдаться. Когда он будет окончательно увлечен злой мыслью или желанием, это будет «пленение».
г) «Пленение» происходит в двух случаях: 1) Если человек невольно привлекается дурными мыслями и прельщается ими вопреки своему намерению. Поскольку это происходит невольно, в этой форме «пленения» нет почти никакого греха. 2) Но если человек вполне сознательно следует своим беспорядочным мыслям и желаниям, то такое душевное состояние представляется особо вредным. Душа возбуждена, человек теряет власть над самим собой, он побежден беспорядочными мыслями и его словно носит волнами в бурю. Это происходит в особенности от слишком частых и праздных бесед.
Все эти душевные состояния — более или менее временные. Они приходят к человеку и уходят. Иное дело — «страсть».
д) «Страсть» утверждается в человеческой душе надолго, становится привычкой и превращается как бы в составную часть ее характера. То самое, чему человек первоначально отдался свободно, по своей собственной воле, теперь настолько владеет им, что у него почти уже нет сил сопротивляться. Тогда порок укореняется в сердце человека, становится страстью, которая и господствует над человеком безраздельно, превращая его в своего раба.
Таков постепенный ход укоренения страстей в человеческой душе. Установив объект борьбы, составляющей смысл монашеского подвига, Нил указывает средства, которыми эту борьбу нужно вести. Первое из них — пресекать каждую дурную мысль, как только она появляется. Побеждать страсть нужно, когда она еще в зачатке; потом уже будет трудно бороться с ней. Второе средство — молитва. Говоря об этом значении молитвы как средстве борьбы со страстями, прп. Нил подробно останавливается на условиях и на сущности молитвы. Он понимает под молитвой не обычное произнесение слов и не богослужение в храме, а молитву особую, внутреннюю — «умную молитву».
Чтобы достичь «доброй молитвы», говорит прп. Нил, нужно сначала отогнать все мысли, чуждые Богу, даже чувственные представления духовных вещей, которые на первый взгляд кажутся хорошими. Надо стараться «молчать мыслею». Это первое качество молитвы, заключающееся в отвлечении энергий ума от всякого чувственного предмета, Нил, согласно исихастской терминологии, называет «трезвением сердца». Но этого мало. Очистить сердце, и даже бессознательную глубину личности, может только духовное присутствие Иисуса Христа. Вот почему всю свою силу, всю свою волю надо сосредоточить на одном непрестанном возгласе: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». «И тако глаголати прилежно, аще стоя, аще сидя или лежа... зрети присно в глубину сердечную... елико можно, да не часто дышещи». Если не можешь вполне сдерживать сердце, если дурные мысли продолжают тебя смущать, не падай духом и продолжай молиться. Если посторонние мысли вторгаются в душу и мешают молитве, это — не по нашей воле. Нельзя только допускать, чтобы это происходило намеренно. Внутренняя молитва не должна прерываться ничем внешним: ни песнопением, ни чтением псалмов. Она выше обычной внешней молитвы, которая служит только подготовкой к ней. Если благодатью Божией человек чувствует сладость молитвы и ощущает в сердце влечение к ней, надо особенно стараться сохранить такое расположение души. Внутренняя духовная молитва — не только основное средство для очищения сердца от страстей. Она в особенности — высшая цель человеческого (монашеского) совершенства; она выше всех добродетелей. Добродетелей много и каждая из них только частица добра; а умная молитва, молитва сердцем, есть источник всякого блага. Цель, к которой стремится наш святой, это духовное «сердечное» видение света Христова, которое, очевидным образом, может быть только даром Святого Духа. Жажда этого блага и должна порождать в монахе бодрость и твердую волю. Прп. Нил ничего не говорит о своем собственном опыте и для описания этих высочайших переживаний «совершенной молитвы» прибегает к греческим мистикам, в особенности к Симеону Новому Богослову. Причина этого может быть в его смирении, а может быть в том, что сам он не сподобился таких духовных состояний.
«Кий язык изречет? Кий ум скажет? Кое слово глаголет? Страшно бо, воистину страшно, и паче слова. Зрю свет, его же мир не имать, посреди келий на одре сидя; внутрь ся зрю Творца миру, и беседую, и люблю, и ям, питаясь добре единым Боговедением, и соединяюся Ему, небеса превосхожду... Где же тогда тело, не вем».
В конце главы Нил обращается к себе самому и к своим современникам — монахам. Мы, грешные, говорит он, недостойны даже слышать эти слова. Он сам дерзнул их привести лишь для того, чтобы мы убедились, сколько мы безумны, когда гонимся за тленными благами мира и хвалимся перед другими, когда ими владеем.
Борьба со страстями, будь то подавлением дурных мыслей, будь то сердечной молитвой, есть борьба долгая и требует постоянных усилий. Как быть, чтобы упорствовать в этой борьбе?
Третья глава указывает средства для этого. Прежде всего человеку требуется его собственная энергия, твердая воля к борьбе. Кроме того, совершая подвиг внутреннего совершенствования, он должен надеяться и на прямую помощь от Бога, на поддержку благодати, которая «несет тебя на руках своих и хранит от всякого зла».
Борьба со страстями — основной «подвиг» монашеской жизни. «Умная молитва» — ее главная цель. Вот почему распорядок дня у монаха должен быть целиком определен стремлением к высшим целям жизни. Всегда и везде, во всех своих начинаниях, словом, делом и мыслью, он должен быть при деле Божием.
Четвертая глава описывает распорядок дня монашеской жизни. Пятая глава, наряду с той, которая говорит о молитве, составляет наиболее существенную часть всего трактата. Здесь прп. Нил широко вдохновляется греческими авторами, что не означает, однако, отказа от собственной независимости. В человеке, пишет он, восемь страстей: 1) дух чревоугодия; 2) дух нечистоты; 3) дух алчности (скупости); 4) дух гнева; 5) дух печали; 6) дух уныния; 7) дух тщеславия; 8) дух гордости. С каждой из этих страстей, которые Нил старается анализировать, нужно бороться по-разному.
Говоря о той или другой страсти, Нил Сорский рассматривает не только основной порок, но и его различные разветвления. Он учитывает ее физиологическую и психологическую основу, старается проследить самые тонкие извилины души и обнаруживает тайную связь, существующую не только между отдельными пороками, как будто даже не имеющими ничего общего, но и между кажущейся бесстрастностью и пороком; это и позволяет ему дать некоторые очень верные и психологически тонкие советы. Как мы это уже видели по поводу его отношения к посту, все взгляды Нила на отдельные частные добродетели отличаются ясностью и честностью. Вот несколько примеров: говоря о необходимости изгонять из сердца гневные мысли, он указывает, что большую победу над духом гнева одерживает тот, кто молится за обидевшего его брата. В связи с этим преподобный настаивает на «любви и милосердии».
Нил советует всеми силами, и с самого начала, бороться с печалью и подавленностью, чтобы они не превратились в черную меланхолию, в «уныние», представляющее собой страшно тяжелую страсть. Если на человека нападает уныние, пусть он старается не роптать на Бога, ибо такой ропот есть то средство, которым пользуется враг, чтобы врасплох овладеть человеческой душой. Тут нужно бороться особенно решительно и молиться больше, чем когда-либо.
Лучшим средством против уныния прп. Нил называет молчание, сосредоточенность и раскрытие собственного сердца перед опытным наставником. Не менее старательно и упорно нужно бороться и со страстью тщеславия. Эта страсть весьма тонкая и вкрадывается в нас незаметно, побуждая нас трудиться не для Бога, а для собственного превозношения перед людьми. Она — мать «гордости» и носит различные имена, но всегда и везде она «мерзка». Бог противится гордому, говорит Писание. Такой человек — враг и бес себе самому и носит в себе самом свою погибель.
Зачаткам гордости нужно противопоставлять смирение. Каждый должен считать себя хуже всех тварей, даже хуже демонов, ибо демоны нас побеждают. Среди братьев нужно занимать последнее место, носить убогую одежду (это опять — отголосок прпп. Феодосия и Сергия, подлинный дух русской аскезы), нужно любить смиренную «черную работу», не искать своего в беседах, не стараться во что бы то ни стало вставить в спор свое слово, даже если это слово хорошее. В особенности же не надо хвалиться своими делами и случайными заслугами.
Шестая глава говорит о том, что в этой борьбе со страстями необходима помощь Божия. При ее наличии мощным средством против всех душевных страстей является постоянное помышление о смерти и о бренности всего земного. Как для тела хлеб есть главная пища, так для добродетельной жизни помышление о смерти существенно и необходимо. Надо помнить о том, что «от древних лет вси угодивший Богу скорбьми и бедами и теснотами спасошася». Этой теме посвящена седьмая глава. Восьмая глава говорит о слезах. «Слезы покаяния» — это «слезы спасительные, слезы, очищающие мрак ума моего». И наступает момент, когда они становятся источником радости. Психическое состояние, которое Нил определяет словом «слезы», близко к тому, которое он называл внутренней «умной молитвой». Тут и там предполагается одинаковый уровень духовной возвышенности. Нередко слезы вызываются «умной» молитвой и очень часто сопровождают ее.
После «благодатных» слез, как и после «умной» молитвы, необходимо в особенности хранить свое сердце от посторонних помыслов. Об этом «умном хранении» после мистических переживаний говорит девятая глава.
Весь этот процесс внутреннего совершенствования требует от вставшего на этот путь человека полного отречения от мира, так что он должен умереть для всего другого. Тут Нил приводит слова св. Иоанна Лествичника о трех условиях, необходимых, чтобы человек был настоящим иноком: а) отказ от всякого стремления к материальным благам; б) горячая молитва; в) постоянное «блюдение» и совершенствование сердца.
Преподобный спрашивает не без иронии: можно ли назвать «отказом от стремления ко всему земному» существующий у нас обычай владеть землей и селами? Как невозможно читать книгу и совершать богослужение, не научившись сначала грамоте, так невозможно приступить к подвигу внутреннего совершенствования, не отказавшись сначала от всего мирского. Этот подвиг требует прежде всего молчания, внутренней сосредоточенности, чего нельзя достичь без полного отказа от мира (гл. 10).
Таков изложенный прп. Нилом Сорским метод нравственного совершенствования человека, его сущность, требования и средства осуществления. Но чтобы все это было действительно хорошо и достигло цели, Нил требует все делать с «мудрованием», ибо «без мудрствования и доброе на злобу бывает» (гл. 11). Свои слова русский аскет подтверждает тут авторитетом св. Василия Великого. Как и во всем, в свершении монашеского подвига требуется «меру и время уставить». Этот подвиг нельзя предпринимать без предварительного глубокого размышления и не взвесив внимательно свои собственные силы, в особенности же «прежде времени в высокая не предерзати».
Указав в заключение три обычные формы монашеской жизни: в полном уединении, в скиту и в большом киновийском общежитии, Нил высказывает свое предпочтение жизни в скиту «еже со единым или множае со двема братома жити»: по его убеждению, это более всего соответствует человеческой природе. При этой форме жизни «брат братом помогает», как «крепость», иноки поддерживают друг друга, взаимно наставляются, имея «единого учителя» — боговдохновенное Писание.
Свой трактат преподобный заканчивает заявлением, что написал он его, пользуясь Писанием и творениями Св. Отцов, и что, если есть в нем что-либо неугодное Богу или вредное для душ, он заранее то отвергает и просит за то прощения. Но если найдут его добрым и полезным для душ, это ему будет на радость. И кто найдет тут пользу, тот пусть молится о нем грешном, чтобы и он нашел милосердие у Бога.
Формулируя в целом учение Нила Сорского, можно свести его к следующим положениям:
1) Основное направление мысли прп. Нила есть направление чисто аскетическое. Жизнь теперешняя — только подготовка к жизни будущей. На земле все бренно, все преходяще, судьба всех — умереть. Скорби и страдания — лучшее, что выпадает на долю человека в этой жизни. Их нужно принимать с радостью и благодарить за них Бога, т.к. они очищают душу и ведут человека к блаженству.
2) Самая «благая часть», какую человек может избрать на земле, — это монашеская жизнь. Монахи — в наиболее прямом смысле слова — служители Божии. Но монашеское состояние не должно быть только телесным: необходимо, чтобы оно было духовным. Оно требует не только умерщвления плоти, но в особенности внутреннего, духовного совершенствования человека. Аскетизм прп. Нила — духовный аскетизм. Его цель — внутреннее нравственное совершенствование человека, а не изнурение тела. Поле битвы для монаха — не его тело, а его сердце и его мысли. Монах может и должен питать и поддерживать свое тело настолько, насколько это ему требуется, и даже порою дать ему отдохнуть. Телесный пост не так существенен в монашеской жизни. Количество принимаемой пищи должно соответствовать силам и потребностям каждого. Монах должен бороться не со своим желудком, а со злыми мыслями в своей душе, со страстями своего сердца. Путь, которым всякий человек достигает спасения, — это путь нравственного перерождения, внутреннего перевоспитания, а не внешних обрядов.
3) Этот взгляд Нила на характер и цель монашеской жизни определяет отчасти и его взгляд на мир. Основа его идей, характерная черта его мировоззрения — это первенство внутреннего, духовного, идеального над внешним, обрядовым. Его исходная точка — Евангелие, и этот евангельский характер отражается во всей его духовности. «Любите врагов ваших... Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине», — эти евангельские слова могли бы служить эпиграфом ко всем трудам прп. Нила. Он обо всем судит с точки зрения Евангелия, Евангелием определяет обязанности монаха и всякого христианина вообще, не заботясь ни о каких соображениях практического порядка, и этим он слегка напоминает князя Мышкина в «Идиоте» Достоевского.
4) То же духовное направление приводит к тому, что Нил — противник всякой роскоши в украшении церквей. Он пишет, что Бог никого еще не осудил за недостаточно богатое украшение храмов. Делать церквам дорогостоящие дары «излишне». Гораздо лучше раздать эти деньги бедным.
Духовный и идеалистический характер святого очень часто принимает мистическое направление (в смысле внутреннего созерцания). Этот последний элемент — один из самых значительных в его личности. Мы видели его учение относительно духовной молитвы и слез. В обоих случаях предполагается одно и то же душевное и молитвенное состояние.
5) «Подвиг» нравственного совершенствования человека должен быть сознательным и осмысленным. Монах должен совершать его не по приказу, а по собственному убеждению в его необходимости, с «мудрованием» и «согласующа разуму». Коротко говоря, послушание не должно быть машинальным и механическим. Монах, как и всякий другой христианин, может и должен пользоваться советами опытных людей, но для этого он должен сначала удостовериться в том, какова жизнь тех, к кому он за советом обращается, насколько они знают Писание и как они осуществляют свои знания на деле. Ярмо монашеской жизни следует принимать на себя разумно, разумно «принимать пищу», «читать Писание», бороться со страстями. Резко восставая против тех, кто хочет всегда действовать «самочинно» и не желает укрощать свою собственную волю, Нил, однако, не уничтожает разумную личную волю у монаха. Напротив, именно эта воля должна постоянно присутствовать в деле внутреннего совершенствования. Даже тогда, когда он дает свои советы, Нил не подавляет собственную волю того, к кому он обращается. Эти советы он всегда высказывает условно: «если возможно», «если Богу угодно и полезно душе».
Это требование сознательных и разумных отношений, вместо рабского послушания, составляет очень интересную черту в системе идей прп. Нила.
6) Признавая в человеке собственную, и притом сознательную, волю, Нил полностью подчиняет ее требованиям Писания. Монах должен применять свою волю к тому, чтобы жить согласно «Божественного Писания и учения Святых Отец». Но чтобы «в том иметь живот свой», нужно их знать, их «испытывать».
Т ак сложилось, что в наше время очень многие верующие ориентируются в том, как питаться в пост, на монастырский устав. Он очень строгий, и при более близком с ним знакомстве вызывает резонное недоумение: по силам ли это мне?
К примеру, в первый день поста, понедельник первой седмицы, предписывается полное воздержание от пищи. Большинство из нас работает, для кого-то понедельник не фигурально, а буквально выражаясь, является тяжелым днем. Ничего не есть при этом - не каждый выдержит. А ведь многие насельники монастырей не едят не только в понедельник, но и во вторник, и вкушают пищу только в среду после Литургии Преждеосвященных даров.
Да и в остальные дни питание «по-монастырски» особыми послаблениями не характеризуется. Но одно дело, когда к посту с такой строгостью приступают монахи, в рационе которых и так отсутствует мясо (в некоторых монашеских общинах - молочные и все прочие продукты животного происхождения). И другое дело, когда на сухоядение должна перейти большая семья, в которой и дети есть маленькие, и старики хворые.
Насколько оправдано соблюдение монастырского устава для мирян? В какой мере соблюдается устав в современных монастырях? Какие можно выделить главные критерии воздержания от пищи в дни Четыредесятницы?
На эти и другие вопросы отвечает игумен Алипий (СВЕТЛИЧНЫЙ) - настоятель храма во имя первоверховных апостолов Петра и Павла, что на Нивках в Киеве.
О том, что монастырский устав - не единственный в своем роде
Монастырский устав ориентирован на монастырскую службу. Сразу оговорюсь, что так сложилось исторически, поскольку и возникнуть он мог только в монастыре, как регламент всей жизни.
Известны и другие уставы, не только монастырские. В частности, устав Великой церкви, т. е. Царьградского Софиевского собора, Латеранский устав - собора Римских пап, Влахернский устав... Известны уставы Храма Воскресения Господня, что в Иерусалиме, Софиевского собора в Новгороде, Киевского Софиевского собора устав, устав Успенского собора Московского Кремля и прочие. Однако они регламентируют, в основном, богослужебную практику этих храмов, торжественные процессии императоров, царей, князей, архиерейские встречи. А если иногда и упоминают о порядке приёма пищи, то лишь в свете дворцовых торжеств. Таким образом, малыми намёками они регламентировали жизнь - больше для знати и высшего духовенства, и понятно, что плохо сочетались с жизнью простых людей.
Поэтому в жизнь Русской Церкви вошёл несколько искажённый устав Студийский, построенный на богослужебной практике Софиевского собора и монастырской жизни Иоанно-Студийского монастыря, а затем его потеснил более популярный устав монастыря Саввы Освященного, так называемый Иерусалимский. Но и он у нас практикуется с некоторыми дополнениями и искажениями в силу особенностей наших традиций.
Таким образом, вся жизнь Русской Православной Церкви ориентируется, как на идеал, на Иерусалимский Устав - Типикон, или Типик. Но это, повторюсь, - идеал.
Кстати, интересен факт, что Великопостное богослужение до сих пор не адаптировано под приходское служение ни в Русской Церкви, ни в Церкви греческой традиции...
О том, как и почему постились в разных христианских странах
Сам же пост в разное время воспринимался христианами по-разному. И постились христиане в разных местностях тоже по-разному. Например, на Востоке и в Африке пост длился весь день, а разрешался с заходом солнца скудной пищей. Он нужен был как проявление жертвенности по отношению ко Христу, Который за род людской претерпел сорокадневный пост и искушение в пустыне, а затем прошёл путь Страстей.
Римский обычай предписывал воздерживаться от мясной, молочной пищи, но вкушение допускалось двухразовое. Главной идеей поста было ограничить себя в еде ради того, чтобы на сэкономленные средства накормить и одеть нищих, то есть - милосердие.
В Византии пост достигает главной точки своей значимости - покаяние. Монашеская традиция здесь - довлеющая. И мир её принимает с благоговением. Императоры уподобляются простолюдинам и даже схимникам, воздерживаясь от всякой дорогой пищи и живут на коливе, хлебе и воде. Главным лакомством поста становятся финики и орехи.
На Руси также пост приобретал разные формы, но ввиду отсутствия продуктового разнообразия северные славяне легко соглашались на привычные каши без соли и масла, вареные брюкву и репу. Лакомством были свекла и мёд. На Руси в пост пили обильно квас и горячий сбитень. О нарушениях поста есть упоминания, но приписывали это диавольскому искушению, и надо полагать, что это были единичные случаи. Интересно, что в отличие от греко-римских земель, на Руси постились даже младенцы, отлученные от материнской груди (хотя Каноны предписывают младенцам не держать пост).
О том, как изменился мир и отношение к посту
Но в современном мире всё с тех пор изменилось. Изменилось и отношение к посту. Перво-наперво, люди стали безудержными потребителями, и сама идея поста ныне им чужда.
Во-вторых, отношение к традициям претерпело изменение: они стали носить слишком поверхностный, этнический характер.
В-третьих, наблюдается огромное влияние средств массовой информации, которые ломают правильное представление о том, зачем нужен пост.
В-четвёртых, новые «открытия» в области медицины произвели в умах людей революцию, и теперь для многих традиционная аскеза выглядит не как положительное «умерщвление плоти», а как архивредное занятие, которое губит здоровье.
О том, нужен ли пост сегодня
Нужен ли пост сегодня? Нет сомнения, что нужен. Но не диета, а воздержание от страстей.
Нужен ли тогда пищевой пост по Уставу, по сути, монастырскому? На этот вопрос я бы ответил так, как отвечаю бабулечкам, которые в начале поста устремляются ко мне за благословением «на молочко»: я благословляю всем не держать вообще поста в пище. Но с одним условием: в течение Четыредесятницы никого не осуждайте. Это очень остужает пыл у большинства!
О разнице в традициях
Идея поста важнее Устава. И сама разница в Уставах говорит нам о необходимости соизмерять воздержание в пище с условиями жизни.
Так, Устав на Святой горе Афон, который во многом совпадает со Студийской традицией, позволяет по субботам и воскресным дням питаться морепродуктами (только не рыбой).
Кто бывал Великим постом на Кипре в монастырях, не мог не обратить внимания на то, что местные уставные особенности позволяют на монастырской трапезе, кроме среды и пятницы, вкушать вареных осьминогов с травами.
Соловецкий устав допускает вкушение рыбы по всем дням Полиелейного служения в Великом посту, а значит, каждое воскресенье и памятные дни почитаемых святых.
В традиции русских монастырей в первые дни Великого поста не бывает обычного схода братии на трапезу, но на столах весь день обязательно стоят отварной картофель «в мундирах», квашеная капуста, нарезаный репчатый лук, хлеб, узвар. Таким образом, каждый из братий сам для себя определяет степень поста: кто-то воздерживается совершенно и ничего не ест, кто-то вкушает в позднее время, а кому-то необходимо подкрепить силы немедленно и не один раз в день.
Разница в уставах имеет простое объяснение: в Палестине и Египте, где весной достаточно жарко, воздержание в пище не есть проблемой, но истинным испытанием становится отсутствие воды. Потому Иерусалимский Устав предлагает быть строгим в еде и регламентирует даже овощные продукты. Там, где скудные земли, но близко море - преимущество сохраняется за морепродуктами. Северные народы живут постное время в условиях холода, и требуются большие энергозатраты на сохранение нужной температуры тела. А значит, было бы разумнее всё же несколько послаблять суровость пищевого поста.
О том, что нельзя упускать из виду главную идею поста
Но это допустимо с условием, что сохранится сама идея поста: достижение покаянных чувств, исправление себя, милосердие по отношению к нуждающимся, любовь к Богу и ближним. И главное - приближение к Пасхе! Для этого нужно усердие в молитве, а молитва не терпит сытости, рождающей лень и сонливость. И поклоны на пресыщенный желудок не положишь с лёгкостью!
Потому было бы правильным выразить пост в дни Святой Четыредесятницы словами: поститься надо не столько по Уставу, сколько по совести!
О монашестве
Монах в переводе с греческого - «один» или «одинокий». Так называют людей, ушедших от суеты мира, чтобы посвятить свою жизнь Богу в отшельничестве, созерцании, молитве. Обычно монахи дают три обета - целомудрия (безбрачия), бедности (нестяжания) и послушания духовному наставнику. Цель монашеский жизни - духовная, это путь к Богу, путь от земли к небу, то есть от мира земного к миру горнему, духовному. Не случайно главное руководство для монахов называется Райская Лествица (слав. лестница). Монашеская аскеза (греч. упражнение), или подвиг (от слова «подвигаться», «двигаться»), подразумевает определенные ступени восхождения, или духовного возрастания, проходя которые подвижник очищается от грехов, от эгоизма и своеволия и, стяжая благодать Святого Духа, двигается в сторону святости. Монашество известно с давних времен и практикуется не только у христиан. Первые поселения отшельников были известны еще в Древнем Египте. Особую популярность монашеский образ жизни получил в восточных религиях: в индуизме, буддизме, даосизме, синтоизме. Монахи объединялись в небольшие общины - скиты (от древнеегипетского «ши хэт» - «вес сердца») или более крупные - монастыри. Монастыри были не только религиозными центрами, но и просветительскими, в них создавались школы, библиотеки, художественные мастерские.
Нередко на Востоке монастыри становились политической и военной силой. Именно в монастырях зародились древнейшие виды боевых искусств: кунг-фу, каратэ и проч. В христианстве с самого начала появились люди, отказавшиеся от жизни по законам этого мира и посвятившие себя Богу, они предпочитали безбрачие семейному счастью, вели аскетический образ жизни. Но сначала это были единицы, а к IV в. монашеское движение становится явлением массовым. В 313 г. римский император Константин Великий, уверовавший во Христа, провозгласил декрет о свободе вероисповедания (так называемый Миланский эдикт), и христиане попали в привилегированное положение: ранее гонимые, они стали получать высокие должности, обретать положение в обществе и богатство. Многие из них стали ставить во главу угла сугубо мирские цели, старались хорошо устроиться, забыв о ценностях Евангелия, которые проповедовало христианство. Границы Небесного царства Божия буквально сузились до границ Римской империи.
Мир стал христианским, но разница между христианами и язычниками практически стерлась. И тогда самые ревностные последователи Христа, посчитав, что в мире спастись от греха невозможно, стали уходить в пустыню. Первые монашеские поселения возникают в Египте, сюда бежали христиане еще во время гонений и сюда они стали убегать, спасаясь от богатеющего и политизирующегося Константинова христианства. Видя, что первоначальная чистота Христова учения заслоняется языческими предрассудками, уходя из мира, монахи протестовали против обмирщения церкви. Но они не просто отвергали компромисс между христианством и мирскими обычаями, они стремились своей молитвой и подвигами спасти этот мир. Монашество, зародившееся в самый ранний период истории христианства, не имело уставов. Оно родилось как бы интуитивно из евангельских заповедей и из пламенной любви ко Христу. Первых монахов сжигала ревность ко благочестию, и писанные уставы им были совершенно не нужны. Каждый из подвижников был сам себе уставом. Но со временем ревность ослабевала, а число монахов росло. Когда монашество сильно увеличилось в числе и стало массовым новым явлением в Римской империи, тогда у имперской администрации возникла необходимость регламентировать жизнь такого большого числа людей (насельники многих египетских монастырей исчислялись тысячами), живущих по иным законам, чем жило большинство жителей Империи. Эти законы стали появляться из под пера императоров, но происходить это стало значительно позже – где-то в VI веке. Первоначально сами монашествующие стали вырабатывать определенные правила, которые они считали необходимыми для поддержания порядка в своих все более увеличивающихся рядах.
С именем преподобного Антония Великого связаны правила, выработанные преподобным для его монахов и так называемые «Духовные наставления». Впервые они были опубликованы в 1646 году западным ученым Авраамом Энхеленским. В те времена ни пострижения волос, ни торжественных обетов, ни торжественного отречения от мира, ни перемены имени и одежды от первых монахов не требовалось. Нужна была лишь твердая решимость, подтверждаемая делами. Самым первым отличием монахов от клириков и мирян был, безусловно, образ их жизни. Очень скоро появились отличия в одежде.
Одними из первых, кто составил письменные правила монашеской жизни, были преподобный Пахомий Великий и святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Эти правила легли в основу почти всех последующих монашеских уставов. Они дошли и до нашего времени. И уже в них мы видим, как решаются вопросы вступления в монашество и как резко осуждается выход из него. Если раньше, до образования строгой киновиальной структуры монастырей, всякий желающий мог считать себя монахом, если жил уединенно и подвизался в благочестии, то с возникновением общежития появились обряды, свидетельствующие о том, что тот или иной человек, вступая в братство монашеское, обязывался вести иной образ жизни. Чтобы как-то обозначить эту инаковость, были установлены признаки, по которым жизнь монаха отличалась от жизни в миру.
Первые христиане отшельники и их уставы
Начальный период развития Устава наименее благоприятен для научного исследования. Древнейшие монастырские уставы, которые до нас дошли, содержат в себе мало литургического материала. Кроме того, если в теперешних уставах отделяется дисциплинарная часть от литургической, то в памятниках того времени это разделение не проводилось. Отдельные монашеские уставы, которые могут иллюстрировать состояние тогдашнего монастырского быта, следующие:
1. Устав преподобного Пахомия Великого († 348) для Тавеннисийского монастыря.
2. Пространно изложенные правила для монахов святого Василия Великого (ок. 329-379).
3. Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина "Об устройстве общежитий" (в 12 книгах).
4. Устав преподобного Венедикта Нурсийского († 543) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии.
5. Повествование святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (аввы Нила Синайского).
К древнейшим источникам можно отнести также Житие преп. Саввы Освященного, в котором много сведений о монашеском богослужении V-VI вв., и такие ранние памятники, как "Апостольское Предание" св. Ипполита, Армянский лекционарий начала V в. (он же - Иерусалимский), Иерусалимский канонарь, изданный прот. К. Кекелидзе.
Святой Антоний Великий
Хотя первым христианином-отшельником считается Павел, который в 251 г. во время гонений при императоре Деции поселился в пустыне, в Верхнем Египте - в Фиваиде (окрестностях г. Фивы), отцом монашества стал Антоний Великий (251–355), образовавший первую общину анахоретов (греч. отшельники). Это была не организация с определенным уставом, а просто группа учеников, свободно приходящих к своему учителю.
Жизнеописание св. Антония составил св. Афанасий Великий. Из него мы узнаем, что, будучи сыном богатых родителей, Антоний жил в Александрии. Однажды в церкви он услышал, как священник читал Евангелие - эпизод с богатым юношей, которому Христос сказал: иди раздай свое имение нищим и следуй за мной. Антоний принял эти слова как обращенные к себе и, раздав свое имущество, отправился в пустыню. Святой Антоний проводил дни в молитве, в чтении и заучивании наизусть Св. Писания и в работе. В 35-летнем возрасте он удалился в еще более уединенное место близ горы Писпир, на правом берегу Нила. Только два раза в год некоторые из его друзей приходили к нему и приносили хлеб, получая взамен сделанные руками преподобного корзины. Отшельническая жизнь проходила для него, однако, не без тревог и волнений. Подвижник нередко подвергался искушениям от демонов, наводивших на него страх и ужас, душу его смущали собственные помыслы об удовольствиях и наслаждениях, оставленных им в миру. Наконец, преодолев все искушения, Антоний укрепился настолько, что ни искушения, ни низменные помыслы уже его не тревожили. Молва о его святости на протяжении последующих 20 лет побуждала других отшельников приходить туда и селиться в кельях поблизости от него. В 305 г. св. Антоний, по просьбам этих отшельников, нарушил свое уединение, согласившись наставлять их в аскетической жизни. Общины отшельников, подобные этой, стали впоследствии появляться повсеместно в Среднем и Северном Египте, и это ознаменовало возникновение новой, полуотшельнической, формы монашеской жизни, самыми знаменитыми примерами которой явились общины в Нитрии и Скее. Здесь самые строгие отшельники жили в уединении в кельях, расположенных так, чтобы их обитатели не могли ни видеть, ни слышать друг друга. Другие монахи собирались в церкви по субботам и воскресеньям. Некоторые ежедневно собирались по трое или четверо для совместного чтения псалмов или иногда посещали друг друга, чтобы побеседовать на духовные темы.
По установленному Антонием порядку подвижники, находясь под руководством старца, аввы (отца), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах. Но по большим праздникам они собирались вместе для совершения главного христианского богослужения - литургии (Евхаристии). Такие общины отшельников стали называть лаврами, потому что храм, в котором монахи, жившие в пустыне, собирались для совершения богослужения, как правило, находился в оазисе, среди зелени, и это были зачастую именно лавровые деревья.
Преподобный Пахомий Великий
Еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни - киновия (греч. общежитие), что, собственно, и именуется монастырем. Собираясь в общину под управлением одного аввы, монахи организовывали совместную жизнь в одном или нескольких помещениях, следуя общим правилам.
Основателем киновийного, или общежительного, монашества был преподобный Пахомий Великий (292–348). Он создал монастырь на берегу Нила. Пахомий родился в языческой семье и был воспитан в язычестве. В двадцать лет поступил на воинскую службу, под знамена императора Константина, воевавшего с Максенцием. Во время похода он остановился в одном городе в доме благочестивых христиан и, видя их веру, понял, что его жизнь должна измениться. Он стал тяготиться военной службой и однажды взмолился Богу: «Всемогущий Боже, сотворивший небо и землю! Если Ты спасешь меня, то я все дни моей жизни посвящу Тебе!»
За время всей военной кампании он оставался цел и невредим, а по окончании войны возвратился в Фиваиду и принял крещение. Пахомий поселился в местечке Шенесит и стал вести уединенную жизнь. Духовным наставником его становится известный отшельник Паламон. Десять лет подвизался Пахомий в пустыне, и однажды, оказавшись у развалин селения Тавениси, он услышал голос, повелевавший ему построить на этом месте обитель. Старец Паламон благословил его на основание обители и предсказал Пахомию будущую ее славу.
По свидетельству жития, вскоре Пахомию явился ангел Божий в образе схимника и вручил устав монашеской жизни. Согласно этому уставу, монахам приписывалось единообразие в пище и одежде, иноки должны были трудиться по послушанию на общую пользу обители. В числе послушаний было переписывание книг. Иноки не должны были иметь собственных денег или принимать что-либо от своих родственников. Главным деланием монаха считалась молитва. Именно Пахомию приписывается введение в христианскую молитвенную практику четок.
Первым монахом в обители Пахомия стал его старший брат Иоанн, но постепенно к ним стали приходить и другие ученики.
Однажды преподобного Пахомия посетила его сестра Мария, которая давно желала увидеть брата. Строгий подвижник отказал сестре в свидании, но через привратника передал ей благословение вступить на путь монашеской жизни, обещая в этом свою помощь. Мария поступила согласно указанию брата. Тавеннисские иноки построили для нее жилище на противоположном берегу Нила. К Марии стали присоединяться другие женщины, и вскоре появилась первая женская обитель со строгим общежительным уставом, который был составлен преподобным Пахомием.
К концу жизни Пахомия его община насчитывала свыше 3000 монахов обоего пола, живших в девяти мужских и двух женских обителях. Устав Пахомия дошел до нас в латинском переложении, выполненном в 404 г. Блаженным Иеронимом. И вот небольшой пример того, как по уставу принимали в монахи.
Прежде всего, надо сказать, что монастыри преп. Пахомия, были закрытыми сообществами, и попасть туда было очень трудно. Ко времени, когда туда пришел преп. Кассиан, они уже достигли своего максимального расцвета, и прием в них совершался с большим разбором. Туда не принимали всех вподряд желающих, но вначале испытывали всякого приходящего в течение длительного времени. Это было испытание на твердость произволения. Вновь пришедшего отдавали под присмотр гостиннику (это был одно из доверенных лиц аввы монастыря, опытный и проверенный монах-старец), в обязанности которого входило заниматься с новыми кандидатами и испытывать их на предмет годности к монашеской жизни. Прежде всего, с новенькими занимались изучением Священного Писания. Поскольку монашество есть образ совершенного евангельского жития, то главным занятием монахов было полное и совершенное изучение всего Священного Писания. Новичок садился учить наизусть Псалтирь и кое-что из Евангелия. Это было проверкой его усидчивости и любви к слову Божию. Всякий вновь вступивший в братство проходил проверку личности.
Во-первых, определялись со статусом пришедшего. Узнавали, кто пришел, из какого сословия, какого состояния, не беглый ли раб, не сделал ли чего худого, не прячется ли от правосудия или от какой-либо государственной повинности, не бросил ли семью и нет ли за ним других преступлений. Затем узнавали причину прихода в монастырь, а также выясняли обстоятельства, побудившие ищущего монашества к такому шагу. Настоятелям всех монастырей предписывалось принимать желающих только после должного испытания. Оно заключалось сначала в том, чтобы новичка испытывали у ворот монастыря в течение семидесяти дней. Его отталкивали, над ним смеялись, его прогоняли и поступали с ним намеренно грубо, показывая ему, что в таком суровом месте он не сможет жить и что жизнь монашеская очень тяжела. Это была проверка решимости и твердости намерений. Затем пришедшего заставляли выполнять такие повеления, которые здравому и рационально мыслящему уму казались абсурдными. Делалось это намеренно, чтобы приучить новичка не доверять себе и своему разумению. Этот контроль над испорченной грехом волей пришедшего был очень жесткий, но очень эффективный. Научившись повиновению и послушанию, новичок приобретал опыт подлинного смирения, который способствовал быстрому духовному возрастанию. «На кого воззрю, рече Господь, токмо на кроткого и молчаливого, трепещущего словес Моих» (Ис. 66: 2).
По мнению египетских отцов, борьба с гордостью была самым важным деланием, от которого зависела вся будущая духовная жизнь монаха. Кто не истребил в начале пути многоглавого духа гордости посредством отсечения своей воли, посредством уничиженного жительства, посредством трудов повиновения, тот в дальнейшем не сможет вкусить плодов Духа Святого. Настоятелям монастырей предписывалось, чтобы не принимали богатых, пока те не отрекутся от всего своего имения и придут в монастырь совершенно нищими. Впрочем, это правило касалось не только богатых, но и всех остальных, у кого было хотя бы малое имение, состоявшее хотя бы из одной монеты.
В правилах предписывалось обязательно избавляться от всякого стяжания (то есть от материальной собственности) еще до прихода в монастырь. Кроме того, монастыри отказывались брать от вступающих вклады потому, что некоторые, по истечении какого-то времени раскаиваясь в монашестве, возвращались в мир и тогда с дерзостью начинали требовать от монастыря возврата их денег, которые давно уже были потрачены на нужды обители и братий.
Обучение грамоте и основам веры было одним из главных направлений в занятиях с новоначальными, поэтому всех пришедших заставляли учить наизусть, даже если они этого не хотели, Священное Писание и Псалтирь. Многие монахи Тавеннисиотских монастырей вследствие этого знали наизусть все Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Ум монаха должен как бы плавать в словах Священного Писания: «что бы ты ни делал, имей на это основание в Божественном Писании».
Находящихся на испытательном сроке держали в особом помещении за стенами монастыря. Когда убеждались в полной их решимости следовать заветам монашества и когда других препятствий к их поступлению в обитель не находили, то знакомили подробно их со всеми монастырскими порядками, чтобы те твердо знали, как им подобает себя вести и дальше жить. Но внутрь монастыря еще не вводили.
Затем новичку давали достаточно времени для того, чтобы на практике обучиться и привыкнуть к новому образу жизни. Новичок поступал в один из домов монастыря, где были свои старшие, своя иерархия и свои послушания. Он зачислялся в один из десятков и полностью подчинялся старшему этого десятка, и дальше его жизнь проходила под контролем опытного старца – монаха, который его всему обучал и докладывал об его успехах начальству. Вновь пришедший получал иноческую одежду сразу после заселения в монастырь. Момент приема в монашество определял авва монастыря, смотря на преуспеяние пришедшего, или сразу принимая, или откладывая прием в обитель, если были выявлены какие-либо существенные препятствия.
Обряд пострига в правилах не описывается. Возможно, что сам чин пострига в обителях Пахомия (имеется в виду постриг власов при одновременном принятии обетов) еще не практиковался. Во всяком случае в правилах четко оговаривается только момент торжественного облачения в монашеские одежды, который происходил в храме монастыря при стечении всей братии. По всей видимости, этот момент (снятие мирских и облачение в монашеские одежды) и означал не что иное, как вступление в монашество.
И, наконец, указывалось в Уставе, чтобы во всем строе жизни инока была бы постепенность, а особенно в аскетическом делании: «В данном от ангела правиле (п. 15) говорится: “К высшим подвигам прежде трех лет испытания не допускай новичка; только после трех лет, когда навыкнет он всем работным послушаниям, пусть вступит на это поприще”». Таким образом, с древних времен устанавливался богомудрыми наставниками иночества треххлетний испытательный срок для тех, кто желает вступить в ряды монашествующих.
Василий Великий
Процесс формирования общежительного монашества завершил св. Василий Великий (ок. 330 - ок. 379). Прежде чем посвятить себя монашеской жизни, он совершил путешествие в Египет, чтобы изучить ее в первоистоках, и наиболее привлекательным ему показался общежительный тип. Святой Василий требовал, чтобы монахи в установленные часы суток собирались вместе на молитву и совместные трапезы. Монастыри, устроенные по образцу монастыря св. Василия, распространились по всей Греции, а затем и по славянским странам. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.
св. Бенедикт Нурсийский
Общежительный уклад монашеской жизни, в его развитой форме, на Западе утвердился благодаря усилиям св. Бенедикта Нурсийского (ок. 480 - ок. 543). Познакомившись с житиями отцов-пустынножителей и монашеским уставом св. Василия Великого, он стремился приспособить образ монашеской жизни к особенностям условий и климата Западной Европы. В соответствии с системой, принятой св. Бенедиктом, каждый монастырь представлял собой самостоятельную единицу, и каждый монах был пожизненно связан со своим монастырем посредством особого обета, воспрещающего перемену места жительства (stabilitas loci). Бенедикт отчасти смягчил принятую на Востоке строгость монашеской жизни. Он установил часы, в которые монахи собирались на молитву и службы; совместное пение канонических «часов» считалось главной обязанностью бенедиктинских монахов. Устав святого Бенедикта учил братьев доброте и терпимости друг к другу. Бенедикт не был сторонником сурового отношения к себе и к ближним людям. Он считал, что от человека не нужно требовать полного самоотречения и самоуничижения- любовь к Господу может быть доказана иболее простыми и скромными средствами. Монаха украшают не столько "подвиги", сколько смирение и послушание... Долгое время монастыри оставались главными центрами науки, культуры иискусства: они задавали моду в архитектуре и книжной иллюстрации, содержали монастырские школы, в которых обучались дети знатных сеньоров. Бенедиктинство стало определяющей формой монашеской жизни на Западе: к концу XVIII в. все монахи Европы, за исключением Ирландии и некоторых испанских монастырей, были бенедиктинцами.
Иерусалимский и Студийский уставы
Византийская эпоха знала огромное количество монастырских уставов, их составляли игумены, архиереи, ктиторы, учреждавшие монастыри. Но наибольшую роль в развитии общежительного монашества сыграли Иерусалимский и Студийский уставы.
Устав Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, есть отображение литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей в классическую эпоху их истории. Он связывается с именем преподобного Саввы Освященного и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима. Если этот Устав и не является собственным произведением этого знаменитого подвижника, то, во всяком случае, отображает быт его Лавры и дух его преданий и наставлений. Святой Савва скончался в 532 году. Нравственный авторитет его еще при жизни был очень высок. Его вызывали к себе патриарх Иерусалимский и патриарх Константинопольский в тревожное время оригенистских споров в монашеской среде. С ним предание связывает также имя Леонтия Византийского, одного из видных церковных писателей того времени. Что святой Савва ввел какой-то устав в своей обители (три лавры и четыре киновии в небольшом отдалении одна от другой), не подлежит сомнению. Вероятно, на его Устав влияли иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Судя по "Преданию", которое печатается в виде предисловия к теперешнему Типикону, Устав был принят святым Саввой от славного палестинского подвижника - преподобного Евфимия Великого († 473), его учителя.
По словам блаженного Симеона Солунского, список Устава святого Саввы сгорел в то время, когда персидский царь Хосров взял Иерусалим в 614 году. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, долгое время живший в Лавре святого Саввы, около 640 года редактировал и ввел в церквах своей Патриархии Устав иерусалимского храма Воскресения. В VIII веке Устав обогатили своими канонами и стихирами святой Ионн Дамаскин, сам долго подвизавшийся в Лавре святого Саввы, святой Косма Маиумский и святой Андрей Критский. Особенно в Студийской обители в Константинополе Устав был много восполнен песнопениями, составленными ее подвижниками (Студитами) - Митрофаном, Анатолием, Феодором Студитом, его братом Иосифом, Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Григорием, митрополитом Никомидийским. Позднее над обработкой Устава трудились Никон Черногорец (XI век), патриархи Константинопольские Алексий (XI в.) и Филофей (XIV в.) и патриарх Тырновский (Болгарский) святой Евфимий (XIV век).
Первоначальная редакция Устава святого Саввы была краткой. В нем Дисциплинарные правила преобладали над богослужебной частью. О более поздней редакции Устава святого Саввы можно судить по Тактикону Никона Черногорца, монаха на Черной Горе, близ Антиохии (вторая половина XI - первая половина XII века), много способствовавшего распространению Иерусалимского Устава. Никон, хорошо знавший современные ему уставы Студийский, Иерусалимский, Афонский и другие, сравнил их, и благодаря этим его записям можно составить представление о не дошедших до нас редакциях уставов того времени. У Никона было тяготение к общежительству; он предпочитал его келлиотскому образу жизни. Во времена Никона Устав Иерусалимский еще не был так разработан, как впоследствии, в частности, в нем еще не было так называемых Марковых глав. До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому Уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Главной причиной распространения Иерусалимского Устава был его авторитет, как создания подвижников Святой Земли.
В условиях охватившей весь православный Восток магометанской экспансии славянские Церкви, как и Русская, в Иерусалиме видели светоч Православия, хранимый Промыслом Божиим. Способствовали распространению этого Устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство метоха (подворья) иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского Устава в афонский монастырь Хилендар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области. В Константинополе были известны палестинские обычаи, ибо, по свидетельству проф. И. Мансветова, преподобный Савва весьма почитался в Царьграде как великий учитель монашеской жизни (И. Мансветов. Церковный Устав. М., 1885, с. 130), а некоторые из Константинопольских патриархов в XI-XII веках происходили из Иерусалима и Антиохии - Косма Иерусалимлянин (1075-1081), Феодосий Антиохийский (1178-1183), Досифей Иерусалимский (1190-1191). Поэтому понятно, например, почему в ктиторском уставе царицы Ирины (1183 г.) встречаются такие характерные черты Иерусалимского Устава, как агрипнии (всенощные бдения) и междочасия. Переход на Иерусалимский Устав в Константинополе произошел около XII века. Некоторые положения этого Устава о посте, в частности Успенском, были строже ранее действовавших, но, тем не менее, вызвали споры на Афоне (на Святой Горе разрешение поста полагалось и в средние праздники). Для решения недоуменных вопросов о посте афонская братия обратилась к патриарху Константинопольскому Николаю Грамматику (1084-1111), который в своем послании Протату Святой Горы отдал предпочтение иерусалимскому обычаю.
Устав Студийский - другой Типикон, также вошедший в широкое богослужебное употребление. Это - Устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь имел такое же значение, как обитель преподобного Саввы Освященного в Палестине (А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. I. Киев. 1895, XII). Этот монастырь стал очень скоро одним из самых замечательных монастырей столицы. Близость к центру церковной, умственной, политической и общественной жизни Византии объясняет то положение, которое эта обитель заняла в истории Восточной Церкви. Вначале он стоял в тесной связи и, может быть, в зависимости от так называемого монастыря Неусыпающих (греч. - "акими΄тон"). Первые иноки в нем были именно из акимитов. Особенное значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров. Возглавляемые своим знаменитым игуменом преподобным Феодором Студитом († 826), иноки этого монастыря стали ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. В период борьбы между сторонниками патриархов Константинопольских Игнатия и Фотия, равно как и во все важные моменты жизни Константинопольской Церкви, эта обитель всегда принимала участие и часто решала вопрос благодаря своему огромному нравственному авторитету. Понятно, что она заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы. Богослужение ее было образцовым благодаря ревностному старанию о том ее игуменов. Царское внимание к обители позволило ей рано приобрести ряд привилегий и большое богатство в утвари, ризнице и пр. В праздник Усекновения главы Ионна Предтечи в монастырь совершались царские выходы. С 1381 года архимандрит монастыря стал первым в ряду прочих настоятелей монастырей.
В монастыре рано создался свой, особый уклад, который был закреплен в первоначальных формах "Начертания" Устава. Более полный Устав был записан много спустя после кончины преподобного Феодора Студита, в конце X - начале XI века. Но этот первый полный Устав до нас не дошел; о нем можно только догадываться по разным другим памятникам и сообщениям церковных историков. Типиконом Студийским был и тот, который преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев около 1065 года в свою Лавру, откуда он распространился по всем обителям русским. Но это, опять-таки, не есть Студийский Типикон в чистом его виде, а так называемый Типикон патриарха Константинопольского Алексия (1025-1043). Этот патриарх был вначале иноком Студийского монастыря и, понятно, ревновал о его славе. В 1034 году он основал около Константинополя монастырь в честь Успения Богородицы и, как ктитор, положил в основание его Студийский Устав, но с некоторыми изменениями и дополнениями, воспользовавшись отчасти Уставом Великой церкви и сложившимися правилами монашеского общежития. С этого-то именно Алексиево-Студийского Типика преподобный Феодосий Печерский и переписал Устав для Печерского монастыря. По Студийскому Уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях).
УСТАВ СВЯТО-ПОКРОВСКОГО МУЖСКОГО МОНАСТЫРЯ
ЮЖНО-САХАЛИНСКОЙ И КУРИЛЬСКОЙ ЕПАРХИИ
СОДЕРЖАНИЕ
Вступление
Глава 1. Устройство монастыря
Глава 2. Должностные лица монастыря
Глава 3. Условия принятия в монастырь
Глава 4. Поведение новоначальных иноков и монашествующих
Глава 5. О духовном руководстве
Глава 6. О богослужении церковном
Глава 7. О братской трапезе
Глава 8. О колокольном звоне
Глава 9. О келейном пребывании
Глава 10. О внешних посетителях и взаимном посещении келий
Глава 11. Условия отлучек из монастыря
Глава 12. Духовный Собор
Глава 13. Епитимий
Глава 14. Условия удаления из монастыря
Заключение
ВСТУПЛЕНИЕ
Православный монастырь - это христианская община, строго живущая по заповедям Божиим, ищущая духовного совершенства в делах христианской жизни. Основой монашеского духа служат слова Самого Господа Иисуса Христа: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной" (Мф. 19, 21).
Св. Василий Великий в одной из своих бесед дает обстоятельную характеристику монашеского жития. «Монаху, - говорит он, - должно, прежде всего, стяжать жизнь нестяжательную, телесное уединение, благоприличную жизнь, иметь голос умеренный и слово скромное, пищу и питие не причиняющую мятежа, есть в безмолвии, перед старшими молчать, мудрых слушать, к равным иметь любовь, низшим подавать исполненный любви совет; удаляться людей негодных, плотских и суетных, больше думать, а меньше говорить, не быть дерзким в словах, не допускать излишеств в разговоре, избегать смеха, украшаться стыдливостью, взор потуплять долу, а душу возносить горе, на прекословия не отвечать прекословием, быть благопокорным; трудиться своими руками, всегда помнить о смерти, с надеждой радоваться, скорби терпеть, непрестанно молиться, за все благодарить, перед всеми быть смиренным, ненавидеть высокомерие, быть трезвенным и сохранять сердце от лукавых помыслов..., заботиться о страждущих, плакать с ними, вразумлять бесчинных, утешать малодушных, служить недужным..., заботиться о братолюбии».
Монах белее полно и совершенно должен стремиться в своей жизни воплотить одну из главнейших заповедей Христовых - заповедь о любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим; ...и возлюби ближнего своего, как самого себя» (Мф. 22. 37-39).
Любовь к Богу инок творит через непрестанные молитвы, беседуя с Ним, исповедуя Ему свои немощи, грехи, и прославляя Его благость и милосердие ко всем. Любовь к ближним монах совершает в терпении их недостатков, в постоянной молитве в них, в различной помощи и милости к ним.
Покамонахами были лишь одиночки,так называемыеанахореты, они спасались по правилам, данным им отцами и их наставниками, но с появлением монастырей и многочисленного братства потребовался Устав, который мог бы регулировать монашескую жизнь в них и способствовать к лучшему освоению монашеского духа.
Преподобный Пахомий Великий, подвижник IV века, такой общежительный Устав получил от Святого Ангела, и он лег в основу всех остальных монашеских Уставов: преподобного Антония Великого, святителя Василия Великого, преподобного Саввы Освященного и преподобного Феодора Студита (его Устав был принят впоследствии преподобным Феодосием для Киево-Печерского монастыря и стал потом образцом для всех других русских обителей).
ГЛАВА 1. УСТРОЙСТВО МОНАСТЫРЯ
1. Покровский мужской монастырь Южно-Сахалинской и Курильской епархии является общежительным монастырем. Он полностью подчинен правящему
архиерею, который является Священно-архимандритом монастыря.
2. Имена Святейшего Патриарха и правящего архиерея с их титулами ежедневно возносятся за всеми монастырскими богослужениями.
3. Правящий архиерей назначает Наместника монастыря, кандидатуру которого утверждает Святейший Патриарх и Священный Синод.
4. Правящий архиерей по представлению Наместника монастыря:
а) назначает основных должностных лиц монастыря - помощника Наместника,
духовника, казначея, благочинного, эконома, ризничего и некоторых других;
б) преподает благословение на посвящение в сан иеродиакона и иеромонаха
достойных лиц из братии, а также благословение на пострижение в монашество
готовых к сему послушников;
в) удостаивает соответствующих церковных наград наиболее благонравных
лиц из числа монашествующих;
г)зачисляет в число братии тех, кого представляет Наместник; отчисляет лиц,
которые грубо нарушают монастырскую дисциплину и злонамеренно выходят из
послушания начальствующим лицам, не желая внимать гласу вразумления.
5. Правящий архиерей осуществляет общее наблюдение за монастырем. С его
благословенияНаместникведетвсюмонастырскуюжизнь,втомчислеи
хозяйственную.
6. В помощь Наместнику должен быть образован Духовный Собор.
7. Настоящий Устав монастыря предусматривает увязывание уклада духовной
жизнинетолькосдостижениемсвоихсобственныхцелей-святостии
совершенства иноков, но и принесение ими пользы окружающим людям в миру, т. е.
духовно-просветительской деятельности, благотворительности и милосердия.
ГЛАВА 2. ДОЛЖНОСТНЫЕ ЛИЦА МОНАСТЫРЯ
НАМЕСТНИК
1. Наместник несет послушания в монастыре и ведет все монастырское дело
согласно благословения своего Настоятеля, в связи с чем должен хорошо знать все
нужды обители, дабы иметь постоянное попечение о всем.
2. На обязанности Наместника лежит всемерное поддержание в монастыре высокой духовной дисциплины и доброго порядка; забота о духовном делании и совершенствовании иноков; наблюдение за благолепием и уставностью богослужения в монастырских храмах; попечение о хозяйстве, о внешнем состоянии храмов и других монастырских постройках.
3. Наместник в качестве лица официального и ответственного за свою обитель перед Настоятелем -архиереем,принимает разных посетителей:богомольцев, иностранных и отечественных гостей, сотрудников церковных и государственных учреждений, руководствуясь добрыми намерениями и благорассуждением Церкви, что будет служить ко благу и пользе его монастыря.
4. Основной заботой Наместника является попечение о духовном состоянии своей братии, ее прилежании к молитве, к богослужению монастыря, ее усердие в послушании и, особенно, в стремлении к чистоте и святости жизни. Наместник постоянно держит связь с духовниками монастыря и следит, как часто братия приступает к Таинству Святой Исповеди и причащению Святых Даров Тела и Крови Христовых.
5. Наместник, если позволяет здоровье,возглавляет все воскресные и праздничныемонастырские богослужения, произнося за ними поучения или поручая их другим, способным к сему лицам, имеющим священный сан.
6. Наместник, воспитывая волю иноков, насаждая в них смирение, проверяет исполнение послушаний, возложенных на каждого из членов обители, и в случае необходимости по отечески делает замечания, а то и строгие выговоры, вплоть до епитимии, в целях вразумления и исправления согрешающего брата, добиваясь благоразумным образом от него признания и покаяния в соделанных ошибках.
7. В случае отлучки, болезни или смертиНаместника во временное отправление его обязанностей вступает Духовный Собор монастыря, во главе с отцом Помощником Наместника.
ПОМОЩНИК НАМЕСТНИКА
1. Обязанностьюпомощника Наместника является оказание всесторонней помощиНаместнику монастыря в ведении монастырских дел, а в отсутствие Наместника, исполнение его обязанностей согласно благословения.
2. Помощник Наместника выполняет распоряжения Наместника по обеспечению уставной жизни монастыря и наблюдает за правильностью исполнения должностными лицами своих обязанностей.
3. Ему подчинены все должностные лица монастыря. О серьезных нарушениях ими своих обязанностей он докладывает Наместнику.
4. Помощник Наместника имеет право держать связь в вопросах, связанных с деятельностью монастыря с государственными ведомствами, согласно благословения Наместника.
ДУХОВНИК
1.Основнойобязанностьюдуховника является пастырское попечение о братии монастыря, ее духовном состоянии. Совершая для них Таинство Покаяния, он духовно руководит жизнью их, поставляя их на путь спасения души. Духовник, опекая братию, в случае их болезненного состояния или перегрузки, может ходатайствовать перед Наместником о перемене или облегчении послушаний для отдельных иноков.
2. Духовник следит, чтобы все насельники монастыря неопустительно проходили исповедь и приобщались Святых Христовых Тайн. Для иноков весьма полезны будут также беседы духовника в частном виде, которые помогут им глубже уяснить свои монашеские дела.
3. Духовник посещает свою братию, знакомится с жильем иноков, а в случае болезни кого-либо утешает и оберегает такого. В поле зрения духовника – каждый брат монастыря, задействованный на послушаниях, упражняющий себя в чтении духовных книг, в труде и молитве,избегающий праздности, как матери всех пороков. Духовник должен с большим вниманием отнестись к послушаниям братии монастыря, наблюдая и выясняя их духовное отношение к ним.
4. Если духовник почему-либо не будет успевать окормлять всех своих духовных чад, ему может быть назначен помощник. В случае уклонения иноков от послушаний или небрежного отношения к ним, Духовник берет во внимание это поведение и вразумляет его в удобное для него время.
5. Духовник следит, чтобы каждый из братии монастыря проходил Таинство Исповеди не реже одного раза в неделю, и если кто-то из братии уклоняется от этого, сообщает об этом Наместнику.
6. Духовник является ближайшим наставником новоначальных иноков.
7. Братскийдуховник наблюдаетза исповедью богомольцев монастыря, руководит их духовниками.
8. Духовник способствует своим чадам в усвоении ими Устава монастыря, располагает их к покорности и учит смирению перед старшей братией и особо перед Наместником, укрепляя их авторитет в монастыре. В исповеди он не столько принимает жалобы кающегося инока на братию и Наместника, сколько стремится наставить его в терпении и несении своего креста жизни.
Круг вопросов и ответов у духовника с братией чисто духовный и он не должен касаться внешней и управительной стороны монастыря, принадлежащей Наместнику.
КАЗНАЧЕЙ
1. На обязанности казначея лежит внимательное наблюдение за поступлением ирасходом монастырской казны и ведение приходно-расходных книг, с соблюдением правил отчетности. Эти книги ежегодно представляются Наместником вышестоящим духовным властям для ознакомления.
2. Казначей также следит за состоянием и движением всех иных видов материальныхценностей монастыря.
3. Казначей ведет архив важнейших монастырских документов как хозяйственных, так и финансовых.
4. Казначей следит за состоянием и хранением описей монастырского имущества и ценностей, поступающих в монастырь.
5. Казначей с благословения помощника Наместника выдает авансовые деньги эконому и другим лицам, посылаемым для покупок, и с них требует отчета.
6. В последних числах месяца или в случае возникшейнеобходимости, казначей в присутствии помощника Наместника или благочинного и бухгалтера вскрывает церковные кружки, считают деньги и общую сумму заносит в кассовую книгу.
7. Ключи от монастырскихкружек хранятсявказначействе. Казначею подотчетны свечник, лавочник, продавец просфор, библиотекарь и бухгалтер.
БЛАГОЧИННЫЙ
1.На обязанности благочинного лежит надзор за братией монастыря, за дисциплиной и отношением ее к своим послушаниям, как в храме, так и по монастырю.
2. Благочинный следит, чтобы в храме во время богослужения соблюдалась полная тишина истрогийпорядок. Для сего ставит иноков, обеспечивающих дисциплину в храме.
3. В случае нарушений дисциплины кем-либо из братии отец благочинный делает наставление, вразумляя его братским словом.
4. Благочинный имеет право на вход в келии братии, чтобы знать их бытовые нужды, а также следить за порядком и чистотой в них.
5. В целях сохранениямонастырской дисциплины благочинный должен заботиться о том, чтобы в келиях обители не находились посторонние лица – даже близкие родственники, свидание с которыми можно допустить только в специально отведенной для сей цели приемной комнате, и то с разрешения благочинного.
6. Монастырских гостейблагочинный размещает в гостиных комнатах и заботится о них. Благочинный также опекает прихожан монастыря. Чрез чредных священнослужителей удовлетворяет их духовные нужды.
7. Благочинный благословляет прибывших в монастырь лиц на питание в братской и общей трапезе.
8. В подчинении благочинного находятся привратники, дворники, церковные сторожа, продавцы свечей и просфор, звонари.
9. Благочинный может иметь помощника (с благословенияНаместника), который в его отсутствие выполняет те же функции.
10. На обязанности благочинного лежит постоянный контроль за исправным прочитываниемна Литургии, молебнах и панихидах синодиков и поданных мирянами записок и поминальников.
11. О серьезных нарушениях дисциплины среди братии докладывает Наместнику.
РИЗНИЧИЙ
1. На обязанности ризничего лежит заведование церковной утварью, облачениями всемхрамовым имуществом, а также их бережное хранение и использование по прямому назначению.
2. Ризничий ведет опись всего церковного имущества и всех ризничных вещей, особенновновь поступивших, с установлением инвентарного номера, указанием источника поступления, века, цены. По возможности, в опись заносят историю особенно ценныхреликвий храма, икон, мощей. Ценностиризницы следует хранить в безопасном месте. Без благословения высшего монастырского начальства ОПИСИ НИКОМУ НЕ ВЫДАВАТЬ. Периодически представлять их для знакомства Наместнику монастыря, помощнику Наместника или казначею.
3. Ключи от ризницы ризничий должен хранить у себя.
4. Ризничий выдает облачение для священнослужения и следит за тем, чтобы вещи, требующие починки или стирки, своевременно исправлялись и стирались, а церковная утварь регулярно чистилась и протирались.
5. Согласно обычаю, ризничий переоблачает престол, вносит святой Антиминс, а также сосуды в Алтарь в облачении (епитрахиль, поручи).
6. Пришедшее в негодность облачение, покровцы, покрывала, полотенца и другое, порассмотрении Наместником или казначеем, уничтожаются, на что составляется акт.
7. Ризничий следит за освещением Алтарей и храмов и, особенно, за чистотой и порядком в Алтаре, начиная с Престола, Жертвенника и кончая пономарским местом.
8. Ризничему подчиняются пономари, монастырские портные.
9. Ризничий может иметь в своем распоряжении одного или двух помощников, если в том есть необходимость (с благословения Наместника).
Ризничий с благословения Наместника может приобретать утварь с последующим отчетом пред казначеем.
ЭКОНОМ
1. На обязанности эконома лежит заведование и надзор за хозяйственной и строительной частью монастыря
2. Особо печется о храмах, часовнях, как первых святынях монастыря. Забота экономараспространяется на братские корпуса, а также на все подсобные помещения.
3. Враспоряжении экономанаходятся как иноки, занимающиеся монастырскими хозяйственными трудами, так и наемные рабочие, которых эконом принимает и назначает в нужное время для производства различного рода работ, согласуя свои рабочие планы с Наместником, с его благословением.
4. Распределение времени работающей братии зависит от усмотрения Наместника или помощника Наместника, а эконом лишь следит за тем, чтобы в назначенное время все добросовестно занимались работой.
5. Распределение времени наемных рабочих зависит от усмотрения самого эконома, который назначает необходимые работы, следит за качеством их исполнения, а также производит оплату их труда, согласуя ее с Наместником.
6. В подчинении эконома находятся: келарь, заведующий мастерскими, гостинник, все монахи, работающие в отрасли хозяйства, шоферы, электрики, каменщики, маляры, столяры и другие.
7. Если в монастырском хозяйстве эконом находит нужным и полезным осуществлять какие-либо улучшения, то ему предоставляется право изложить свои соображения Наместнику, и после одобрения и благословения он может приступить к осуществлению своих планов.
На экономе лежит особое монастырское послушание - вести работы по строительству и хозяйству с минимальными затратами, оберегая монастырскую казну, тщательно охраняя и расходуя хозяйственные мате риалы.
8. Эконом при желании и необходимости может иметь помощника (с благословения Наместника).
9. Эконом получает право от монастыря держать связь в деловых вопросах с государственными ведомствами, согласно благословения Наместника.
10.Работы в монастырском хозяйстве начинаются и оканчиваются по церковному - молитвой.
КЕЛАРЬ
1. Обязанности келаря заключаются в приобретении необходимых продуктов питания, а также наблюдении за их сохранностью.
2. Под наблюдениемкеларя находится монастырская кухня, склады с продовольствием, просфорня и трапезная, в коих должна соблюдаться чистота и опрятность.
5. Келарь наблюдает, чтобы на трапезе всегда приготовлялось то, что положено по монастырскому Уставу, чтобы оставшаяся на столах пища не пропадала.
4. Без особого благословения Наместника келарь не должен отпускать пищу в монашеские келий.
5. Келарь заботится о своевременной заготовке овощей и фруктов на зимний период.
6. Келарю подчиняются следующие лица: трапезный, повар, погребной и все кухонные рабочие.
7. В случае отсутствия келаря его во всем замещает его помощник - трапезный.
УСТАВЩИК
1.Обязанности уставщика заключаются в неукоснительном наблюдении за чиномвсехцерковных служб, дабы таковые совершались в соответствии с типиконом и местными монастырскими обычаям.
2. Уставщик следит за суточными чтецами, за правильными уставным отправлением ими часов, тропарей, кондаков, кафизм и иных чтений, кои должны исполняться без ошибок, благоговейно, отчетливо и безыскусственно.
3. Уставщик следит за правильностью чтения поучений в храме и в трапезной и согласует предлагаемую для чтения книгу с Наместником.
4. Уставщик должен на месяц вперед составлять расписание церковных служб, которое заблаговременно должен представить на утверждение Наместнику.
5. Новоначальныхи мало знающихчтецов уставщику следует обучать правильному церковному чтению.
6. Уставщик должен следить за состоянием церковно-богослужебных книг, а пришедшиев негодность своевременно реставрировать или, с благословения Наместника, уничтожить, если таковые не поддаются ремонту.
7. В послушании уставщика находятся: регент, канонарх, чредные чтецы и певцы.
8. Уставщик может иметь помощника (с благословения Наместника), коему должен передавать свои познания и опыт.
РЕГЕНТ
1. Обязанностирегента состоят в управлении монастырским хором и в установлении образцового порядка на клиросе.
2. Хор должен петь стройно и молитвенно, чтобы пение трогало, умиляло и приносило духовную пользу всем молящимся.
3. Ни регент, ни певчие не должны допускать на клиросе шуток, смеха, ссор, празднословия и шума.
4. Регент поручает канонарху заблаговременно просмотреть тексты стихир, чтобы он мог канонарить внятно и отчетливо, делая смысловые остановки между фразами.
5. Регент обязан систематически организовывать спевки хора, в которых должны принимать участие все певчие.
6. Регент подчиняется уставщику и с ним согласовывает все богослужения.
7.Перечень песнопений представляет Наместнику на утверждение.
ПОНОМАРЬ
1. Обязанности пономаря требуют весьма внимательного к себе отношения, так как послушание это сопряжено с присутствием его в Алтаре близ святого Престола и Жертвенника, при которых недопустимы праздные разговоры, смех, шутки и все непристойное этому святому месту. Пономарь должен заблаговременно прийти в Алтарь, чтобы приготовить его для службы.
2. Пономарь обязан прислуживать за богослужением, возжигать светильники и кадило, приготовлять просфоры, вино, воду, теплоту и иные вещи, относящиеся к богослужению.
3. На пономаре лежит обязанность смотреть за чистотой в Алтаре и храме; чистить кадило, подсвечники, снимать пыль и паутину с окон, икон, смотреть за коврами, воду с умывальника выливать в специально отведенное и устроенное место, проветривать и подметать Алтарь.
4. Пономарь подчиняется ризничему.
5. По окончании богослужения пономарь тщательно проверяет Алтарь на предметпожарной безопасности. Обычно боковые двери Алтаря отпирает и запирает сам пономарь.
ПИСЬМОВОДИТЕЛЬ
1. На обязанности письмоводителя лежит ведение всего канцелярского делопроизводства монастыря.
2. Все письменные дела монастыря, в том числе и архивные, должны всегда находиться в полном порядке и быть надлежащим образом зарегистрированы.
3. Перепискамонастыря с разными организациями и частными лицами должна вестись аккуратно и не задерживаться.
4. Письмоводитель принимает монастырскую корреспонденцию и представляет ее заведующему канцелярией. Он же занимается вопросами почтовых переводов, посылок и оформляет их надлежащим образом.
5. Письмоводитель может иметь помощника (с благословения Наместника), который сдает на почте и принимает там всю монастырскую корреспонденцию.
ЗВОНАРЬ
1. Звонарь, по благословению благочинного, в положенное время производит благовест к богослужению.
2. Благовест или трезвон производится в соответствии с Уставом. Характер звонов должен отвечать установившимся традициям церковных звуков.
3. Звонарь не должен допускать посторонних лиц на колокольню без особого распоряжения и надобности.
4. С помощью службы эконома следит за состоянием всей звонницы.
БИБЛИОТЕКАРЬ
1. На обязанности библиотекаря лежитзаведование монастырской библиотекой,приобретение необходимых книг, а также других изданий,составление каталога и картотеки.
2. Библиотекарь выдает книги насельникам обители под расписку.
3. Должность библиотекаря требует человека опытного в духовном делании, которыйпроизводил бы выдачу книг, сообразуясь с развитием и духовной подготовкой каждого, желающего взять книгу.
4. Библиотекарь поврежденные книги своевременно отдает в реставрацию.
Наблюдает за книгохранилищем, следит за внутренним режимом в нем и, особенно, за пожарной безопасностью.
5. Видео- и аудиотека входят в состав библиотеки, поэтому включение и просмотр видеомагнитофона и прослушивание аудиомагнитофона возлагается на библиотекаря.
6. Библиотекарь через Наместника или его помощника уточняет время и порядок работыбиблиотеки и согласует с ним круг лиц, имеющих право пользования библиотекой.
ПРОСФОРНИК
1. Просфорник отвечает за качество и своевременность изготовления просфор,
особенно богослужебных.
2. Просфора выпекается из чистой, свежей пшеничной муки высшего сорта.
3. Сампросфорник должен жить в чистоте и благоговении, пребывая в молитве, наипаче же во время работы в просфорне, где недопустимы посторонние разговоры,смех,шутки, так как выпекается хлеб для Таинства Божественной Евхаристии.
4. Во время выпечения просфор, все кто принимает участие в выпечении просфор, должны по очереди читать вслух 50 псалом.
5. Просфорник подчиняется эконому, получает муку и все необходимое у келаря.
6. Помещение просфорни содержит в надлежащей чистоте и порядке. О ремонтных работах в просфорне докладывает эконому монастыря.
ТРАПЕЗНИК
1. Трапезник наблюдает за своевременным и качественным приготовлением пищи для братии в поварской и смотрит за порядком во время трапезы.
2. Во время принятия пищи в трапезной обычно читается житие святых, пролог или что-нибудь из сочинений святых отцов.
3. Трапезник наблюдает за тем, чтобы в трапезной всегда соблюдалась чистота помещений, столов и посуды.
4. Накрывает столы к установленным часам питания братии и затем убирает посуду.
БОЛЬНИЧНЫЙ
1. Обязанности больничного состоят в уходе и присмотре за находящимися на лечении в изоляторе монастыря.
2. Больничный должен быть мягким, терпеливым, сострадательным и заботливым о больных.
3 Больничный пользует больных пищей, питием и лекарствами в положенное для сего время.
ЗАВЕДУЮЩИЙ МАСТЕРСКИМИ
1. На обязанности заведующего какой-либо мастерской (иконописной, швейной, столярной и т.п.) лежит надзор за работами, в ней производящимися, а также за рабочими.
2. О нарушениях в работе или злоупотреблениях должно докладывать эконому.
3. Запрещается чаепитие в мастерских.
ЗАВЕДУЮЩИЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ
1. Основной обязанностью заведующего канцелярией является старательное ведение личной переписки Наместника.
2. Он обязан своевременно представлять Наместнику пришедшие ему личные письма, ипо его благословению отвечать на них, ответ на остальную корреспонденцию осуществлять через письмоводителя.
3. На него возлагается ведение протоколов собраний Духовного Собора, их правильное оформление и сбережение.
4. Следить за тем, чтобы монашествующие и послушники монастыря вели переписку только с кругом лиц людей, определенным Наместником. В случаях выявления им нарушения переписки, своевременно докладывать об этом Наместнику.
5. Заранее уточнять повестку дня Духовного Собора и систематизировать предлагаемые для рассмотрения на нем вопросы.
ГЛАВА 3. УСЛОВИЯ ПРИНЯТИЯ В МОНАСТЫРЬ
1. Кто ради Бога отрицается от мира и вступает в иночество, тот становится на путь духовной жизни. Побуждение к ней у христианина появляется вследствие его веры и внутреннего стремления к духовному совершенству, которое основано на отречении зла и страстей мира, как первого условия спасения души.
2. Никакой прежний моральный образ жизни в миру не препятствует христианину вступить в монастырь с целью спасения души, как о том сказано в 43 правиле VI Вселенского Собора.
3. В монастырь только не могут быть приняты:
- лица не достигшие совершеннолетия;
- муж при живой жене и жена при живом муже; а также родители, имеющие малолетних детей, требуемых их опеки;
- монахи, принявшие постриг в другом монастыре или в миру;
Супруги, скрепленные церковным браком, могут поступить в монастырь при условии, что на новый образ жизни возьмут благословение у архиерея и одновременно поступят каждый в свой монастырь.
4. Поступающий в монастырь должен предъявить паспорт, свидетельство о семейномположении,военныйбилет (или свидетельство об освобождении от военной службы), написать автобиографию и подать прошение на имя Наместника о принятии его в монастырь. Желательно представить рекомендацию духовного лица.
5. После подачи прошения в братию, новопоступающий знакомится с настоящим Уставом и проходит испытание в течении трех лет и, если окажется достойным, согласно решения Духовного Собора, Наместник, по благословению правящего архиерея, совершает постриг его в монашеский чин.
6. Срок испытания может быть и сокращен в зависимости от моральной устойчивости иблагонравия новоначального,а также если постригаемый был известен своей благочестивой жизнью до вступления в обитель: к таковым относятся воспитанники семинарий, студенты духовных академий, вдовые священники и другие.
ГЛАВА 4. ПОВЕДЕНИЕ НОВОНАЧАЛЬНЫХ ИНОКОВ И МОНАШЕСТВУЮЩИХ
1. Новоначальный, прежде всего, должен внимательно прочитать и усвоить монастырский Устав, чтобы при первых же шагах своего пребывания в обители не нарушить заведенного в нем порядка и дисциплины.
2. Новоначальный дает подписку в том, что он обязуется свято выполнять все, изложенное в настоящем Уставе; в случае же нарушения упомянутого Устава, он подлежит соответствующему взысканию со стороны администрации монастыря в целях вразумления и покаяния, а при упорном непослушании может быть удален из обители.
3. Новоначальный должен всемерно стремиться к духовной жизни, как первой цели своего звания, оставляя светские привычки, помня наставление св. Василия Великого начинающим инокам: «Походку иметь скромную, не говорить громогласно, соблюдать в беседе благочиние, употреблять пищу и питие благоговейно, хранить молчание при старейших, быть внимательным к мудрым, послушным и начальствующим, иметь к равным и меньшим нелицемерную любовь, удаляться от злых, мало говорить, тщательно собирать познания, не многословить, не быть скорым на смех, украшаться скромностью».
4. По отношению к Наместнику и насельникам монастыря новоначальный должен оказывать смиренную почтительность.
5. Новоначальному при встрече сНаместником, а также с братиями в священном сане следует брать благословение; прочим насельникам приветствие можно выражать поясным поклоном.
6. Входить в чужую келию следует с молитвой Иисусовой и только тогда, когда будет получен ответ: "Аминь".
7. После вечернего правила всякие праздные разговоры и прогулки воспрещаются, братия в безмолвии расходится по своим келиям и готовится ко сну, разрешается до 24.00 чтение духовной литературы, а также рукоделие.
8. Не разрешается братии самостоятельно устанавливать для себя келейное правило, а также творить его в ночное время.
9. Подобает беспрекословно повиноваться Наместнику, начальствующим монастыря, помня, что и Сам Христос сказал о Себе: «Ибо Я сошел с Небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38).
10. Усердное и прилежное послушание дляновоначальных -залог их будущего духовного возрастания и спасения.
11. Избегать своеволия: ничего не делать без благословения вышестоящих, даже пусть будто похвального, дабы не впасть в соблазн, гордость и прелесть.
12. Распоряжения Наместника по монастырю не принято монашествующими обсуждать, критиковать, но, напротив, с молитвою и смирением, выполнять.
13. Если какой-то брат не согласен с распоряжениями начальствующих, он с кротостью и наедине вполне может высказать свое мнение давшему это распоряжение на его дальнейшее усмотрение.
14. Новоначальный и монашествующий должен находиться в постоянном мире и любви со всею братиею обители, стараясь быть со всеми приветливым и услужливым.
15. Никто не должен без благословения старших брать себе в келию какую- либо вещь, даже самую необходимую, помня, что всякое такое приобретение без благословения - есть кража.
16. Монашествующим не должно заводить в келии лишних вещей, впадать в грех мшелоимства. Лучшим украшением иноческой келии служат святые иконы и книгиСвященного Писания, а также творения святых отцов. Келия монаха содержит крайний минимум всего, без чего нельзя обойтись в ней. Келия должна быть красной не вещами, а духом веры и молитвы живущего в ней инока. Светские и чисто мирские вещи и принадлежности не должны иметь место в келии.
17. Монашествующим и послушникам запрещается чаепитие и трапеза в келии, а также приношение съестных продуктов в келию.
16. Братии запрещается иметь в келиях магнитофоны, фотоаппараты, холодильники, музыкальные инструменты.
19. Неприлично монашествующим или послушникам громко разговаривать, смеяться и держать себя вольно.
20. Целомудрие или чистота души состоит не только в хранении себя от порочных дел и поступков, но и от нечистых помыслов как первых поводов ко греху.
21. Везде и всегда прилично монаху воздерживаться от празднословия, помня слова Господа: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12, 36).
22. Курение, употребление спиртных напитков и сквернословие в монастыре не должно даже именоваться в нем, т. е. категорически воспрещается, и нарушение сего древнего правила влечет за собой серьезное наказание, вплоть до исключения из обители.
ГЛАВА 5. О ДУХОВНОМ РУКОВОДСТВЕ
1. Каждый монашествующий и послушник должен быть под особым духовным руководствам - братского духовника, которому надлежит открывать свое духовное состояние - недоумения, сомнения, затруднения, искушения и получать от него наставления и духовную поддержку.
2. Каждыйиз братии обители должен как можно чаще открывать свои помыслы братскому духовнику, но не реже одного раза в неделю.
3. Для духовного познания и возрастания каждый монашествующий должен ежедневно,какправило, прочитывать с большим вниманием несколько глав Священного Писания, а также прилежно читать творения святых отцов и другую душеполезную литературу, находя в ней духовную пищу, утешение.
4. Бездуховникамонашествующийнедолженничего предприниматьв духовном деле спасения по своей только мысли и воле; например, налагать на себя пост сверх положенного Уставом или что-то другое, дабы не впасть в прелесть и не повредить своему спасению.
5. Если между братиями произойдет какое-либо недоразумение, ссора, необходимо поспешить погасить их обоюдным прощением и смирением, и тотчас восстановить мир и любовь, помня завет Св. Писания: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4, 28).
6. Брат, нарушающий монастырскую дисциплину, может подвергнуться духовному взысканию через наложение епитимий, на которую надо смотреть не как на карающий бич, а как на необходимое врачевство, исцеляющее духовные болезни и немощи.
7. Если больные считают врачей за благодетелей, хотя они и дают им горькое лекарство, так и согрешающий инок должен смотреть на епитимии, которые даются ему, и принимать их как доброе врачевство и знак милосердия для спасения души (св. Василий Великий, правило 52).
8. Каждому согрешившему дается епитимия сообразно его духовному устроению и его немощи. Как нельзя телесные болезни лечить одним и тем же лекарством, так и духовные прощения должны носить разнообразный характер: «Как нет одного врачевания для телесных недугов, так нет и для душевных», - говорит преподобный Исаак Сирин.
9. В качестве исправления могут быть употреблены следующие меры: удаление от братской трапезы на один или несколько дней; пост всю неделю; перевод с одного послушания на другое, более трудное; поставление на поклоны; отлучение на определенный срок от причащения Святых Христовых Тайн; снятие клобука и рясы; перевод из келии в другую, менее удобную, а также другие, какие сочтет необходимым применить Наместник.
ГЛАВА 6. О БОГОСЛУЖЕНИИ ЦЕРКОВНОМ
1. Важнейшим моментом церковной жизни является церковное богослужение, общее молитвенное бдение, и потому участие при оных должно быть первейшею заботою и стремлением всех живущих в обители.
2. Уклонение или нерадивое отношение к храмовой молитве, к этому священнейшему делу должно считать важным нарушением распорядка духовной жизни монастыря.
3. Цель частой продолжительной молитвы та, чтобы приобретением навыка непрестанного и живого памятования о Боге стяжать в своем сердце благодать Святого Духа.
4. В целях благолепного совершения богослужения в монастыре благочинный вместе с уставщиком на месяц вперед составляют расписание церковных служб, с указаниемимен священнослужителей, чтецов, пономарей, канонархов, принимающих участие в них, оповещать их об этом послушании. Все расписания по храму и монастырю подписывает Наместник. Самочинное нарушение или изменение расписания служб не допускается.
5. За полчаса до начала утреннего богослужения будильщик обходит все келии со звонком и производит подъем братии на молитву.
6. Каждый из иночествующих должен стараться прийти в церковь без опоздания, до начала богослужения. Никому также не следует уходить из храма прежде окончания службы, если нет неотложного дела по послушанию. О наиболее злостных нарушителях благочинный докладывает Наместнику.
7.Седмичные иеромонахи и диаконы прибывают на службу пораньше, не менее как за 15 минут до начала, облачаются и готовят все необходимое для совершения богослужения.
8. Некоторые из иноков в силу своего особого послушания по монастырю не могут быть ежедневно на богослужениях, на что они получают благословение от Наместника. Им такое послушание вменяется также, как молитва в храме.
9. Священнослужащие, читающие, поющие в церкви должны исполнять свое дело с неослабным вниманием, без поспешности, «со страхом и трепетом» и не нарушая монастырского Устава.
10. На пути в церковь и из церкви не должно останавливаться с посторонними и входить с ними в разговоры, а если от кого будут спрошены о чем-либо, то нужно ограничиться кратким ответом.
11.В церкви нельзя разговаривать, оглядываться по сторонам, но быть сосредоточенным, внимать Богу, богослужению и себе.
12. Ввиду того,что монастырские храмы посещаются не только монашествующими, но и богомольцами, для них могут быть совершаемы особые чиныбогослужения и Таинства - молебны, панихиды,акафисты,соборования, однако венчания в монастыре не совершать.
13. В особых случаях по благословению Наместника возможно совершение чина Крещения.
14. Священнослужители ни под каким предлогом не должны брать деньги за требы себе, но отдавать их в монастырскую казну.
15. Во все дни, когда совершается всенощное бдение, братия должна находиться в храме в установленных одеждах: монашествующие - в рясах, мантиях и клобуках (в теплую погоду рясы можно снимать); иноки - в рясах и клобуках; послушники - в подрясниках (если имеется благословение Наместника на ношение его). Клобуки снимаются только в установленные моменты службы.
16.Одежда должна быть чистой и простой. Цвет монашеской одежды всегда черный и никакой другой. Для работы же он может быть серый, коричневый или иной, но не яркий. Ношение одежды иного цвета дозволяется только Наместнику и священномонаху в звании игумена по благословению Наместника.
17. Если кто из братии заболел и не может прибыть на службу, то должен заранее предупредить об этом через кого-то или сам, помощника Наместника или благочинного.
18. Сидеть в Алтаре разрешается священникам только во время чтения апостола, паримий икафизм. Во все другие случаи необходимо испрашивать благословения Наместника. Диакона могут сидеть в Алтаре только при плохом самочувствии с разрешения Наместника.
ГЛАВА 7. О БРАТСКОЙ ТРАПЕЗЕ
1. В простые дни начало утренней трапезы в 12.00. Перед этим за 5 минут до этого трапезный ударяет 12 раз в колокол и братия собирается в трапезную. Трапеза начинается и заканчивается установленным молитвословием. При отсутствии на ней Наместника, пищу благословляет седмичный иеромонах.
2. В праздничные дни, когда совершается чин "Панагия", начало братской трапезы сразу по окончании службы и прибытия братии в трапезную, которая также начинается и оканчивается установленным молитвословием. Пищу благословляет Наместник, при его отсутствии - помощник Наместника или седмичный иеромонах.
3. Вечерняя трапеза начинается сразу по окончании богослужения и прибытии братии в трапезную. При отсутствии Наместника пищу благословляет седмичный иеромонах. За 5 минут до окончания службы звонарь ударяет 12 раз в колокол.
4. В дни, когда совершается всенощное бдение, братия прибывает в трапезную в установленной одежде: монашествующиев рясах и клобуках, иноки в подрясниках.
5. Седмичный иеромонах и иеродиакон всегда прибывает в трапезную в рясе, мантии и клобуке.
6. Трапезав монастыре является продолжением богослужения и носит священный характер и требует от инока священного к ней отношения.
7. Запрещается разговаривать и смеяться на трапезе. Если у кого-то чего-то не хватает на столе, пусть жестом призовет трапезника.
Если Наместнику необходимо что-то уточнить, то нужный брат пусть тихо подойдет и даст ответ Наместнику.
8. Позднее вхождение в трапезную или изхождение из нее прежде окончания трапезыбезблагословения Наместника признается нарушением дисциплины и достойно порицания.
9. Никто не должен брать пищу в келии, кроме тех, которым разрешит сие Наместник или благочинный, как не могущим прийти на общую трапезу по болезни или по каким-либо уважительным причинам.
10. Монашествующий должен со смирением вкушать поданную пищу и не говорить: «Это не вкусно, это мне вредно». Свои пожелания и скорби по этому поводу он может потом высказать духовнику или эконому, не распространяя их далее.
11. На особое,диетическое питание монашествующий должен взять благословение у Наместника или духовника.
12. Братии монастыря запрещается вкушение пищи в общей трапезе, а также нахождение в ней, если это не связано с его послушанием.
13. Наместник монастыря имеет право иметь отдельную трапезу и отдельную кухню. Он может приглашать к своему столу кого захочет из братии, а также прибывших гостей.
ГЛАВА 8. О КОЛОКОЛЬНОМ ЗВОНЕ
1. Колокольный звон в монастыре совершается в определенное Уставом время
и моменты службы и возлагается на старшего звонаря, который производит звон
или сам или через своих помощников.
2. Колокольный звон полагается:
а) утром за 15 минут до начала службы - 12 ударов в малый колокол;
б) перед началом трапезной - 12 ударов в малый колокол;
в) по окончании утренней трапезы накануне совершения всенощного бдения ударяется 12 раз в колокол;
г) при встрече Архиерея - праздничный звон;
д) перед началом литургии и во всех случаях, предусмотренных Уставом.
ГЛАВА 9. О КЕЛЕЙНОМ ПРЕБЫВАНИИ
1. Время, оставшееся от церковного богослужения и исполнения послушания, должно проводиться монашествующими в келии весьма благоразумно и бережно, с желанием приобрести как можно больше пользы, а главным образом, духовной, избегая всякого потворства своим страстям,
2. Таковыми полезными келейными занятиями могут быть:
а) келейное правило по Уставу и благословению духовника;
б) чтение душеполезных книг с выпиской из них наиболее живых и назидательных для иноков мест;
в) упражнение в духовном чтении, изучение церковно-славянского языка, церковного Устава и приготовление к церковной службе;
г) рукоделие в пользу обители и для собственных нужд с благословения духовника;
д) уборка келии, чистка и ремонт одежды, обуви и прочее.
3. Любимой настольной книгой инока должна быть Святая Библия с толкованиями на нее.
4. Келейная одежда братии должна быть чистой, простой, без претензии на роскошь.
«От роскошной одежды является тщеславие и ожесточение», - говорит Исаак Сирин.
5. В случае серьезной болезни монах может обратиться к врачу, выехав к нему из обители, предварительно взяв на это благословение у начальствующих. Инок пользуется медицинской службой монастырской больницы в случае внезапного заболевания.
6. Молитва келейная, чтение Псалтири и особенно Св. Евангелия – гасят многие страсти души и тела.
7. Келейное богомыслие возвышает, освящает ум и очищает сердце, приносит мир душе.
8. Ум, по учению святых отцов, никогда не должен быть праздным.
ГЛАВА 10. О ВНЕШНИХ ПОСЕТИТЕЛЯХ И ВЗАИМНОМ ПОСЕЩЕНИИ КЕЛИЙ
1. Принятие вкелияхвнешних посетителей допускается только по благословению монастырского начальства, причем в дневные часы.
2. Лица женского пола в келии ни под каким видом не допускаются. Если же монашествующему возникает необходимость увидеться с близкими родственниками, то таковые принимаются не в келии,а в особо назначенной приемной монастыря (монастырской гостиницы) по благословению.
3. Без благословения Наместника никто не имеет права никого из посторонних оставлять у себя в келии на ночлег, а также никто из братии не имеет права ночевать в чужой келии своего монастыря.
4. Монашествующие и послушники не имеют права вступать в общение с посетителями монастыря и родственниками, не получив на это благословения Наместника, его помощника или благочинного.
5. Братия, с благословения духовника, могут посещать один другого в келиях для духовной беседы или для помощи больным и престарелым, но не для пустых разговоров и забав.
6. После вечернего правила монашествующий должен оставаться в своей келии, кроме тех особых случаев, когда вызывает духовное начальство или нужно посетить больного и т.п., получив на это благословение помощника Наместника или благочинного.
ГЛАВА 11 . УСЛОВИЯ ОТЛУЧЕК ИЗ МОНАСТЫРЯ
1. Выход из монастыря может быть двояким: по послушанию, по должностной необходимости, по желанию имущих в том уважительную личную потребность.
2. Если кому-либо из монашествующих потребуется в дневные часы (до начала вечернего богослужения) отлучиться на короткое время из обители, то для этого необходимо иметь устное разрешение Наместника, а в отсутствии его – его помощника или благочинного. При поездке домой, в иные города или селения, даже на самый незначительный период, надо писать прошение на имя Наместника с указанием причины, точного адреса своей поездки и времени возвращения.
3. Очередные отпуска не соответствуют монашескому укладу жизни, поэтому выезд из обители на продолжительный период осуществляется только по острой необходимости (для неотложного лечения, болезни или смерти родных и других случаях), а также для служебных командировок. Но в каждом отдельном случае Наместник имеет по сему специальное суждение, дабы время, проведенное братом за стенами обители, не повредило ему в духовном плане.
4. Направленные в виду особой нужды на послушание в город или другие места вне стен монастыря должны немедленно возвращаться в обитель по окончании этого послушания.
5. Монахи в священном сане, отпускаемые за стены обители, не имеют права священнодействовать без разрешения правящего архиерея той местности, куда они
прибыли и где желают послужить.
6. Братии монастыря запрещается посещение монастырской гостиницы без благословения Наместника, его помощника или благочинного.
7. Монашествующие всячески должны избегать оставления своей обители даже на самое короткое время, помня, что стены и дух монастыря - это лучшая защита от разных соблазнов и искушений. Каждый инок, побывав в миру, возвращается в свою келию в духовном плане худшим, чем из нее вышел: так учат святые подвижники.
8. Понудим же себя, братие, стяжать благой навык к терпеливому пребыванию в монастыре, выходя из него только по крайней нужде. Св. Антоний Великий по этому поводу когда-то сказал:«Как рыбы, оставаясь на суше, умирают, так и монахи, пребывая с мирскими людьми, вне монастыря, теряют расположение к безмолвию. Как рыба стремится к морю, так и мы должны стремиться в свои келии, дабы, замедля вне ее, не забыть о внутреннем хранении» (Алфавитный Патерик).
ГЛАВА 12 . ДУХОВНЫЙ СОБОР
1. В помощь Наместнику должен быть образован Духовный Собор монастыря,
в состав которого входят:
- Наместник;
- помощник Наместника;
- духовник;
- казначей;
- благочинный;
- эконом;
- ризничий;
- келарь;
- заведующий канцелярией;
а также при необходимости другие лица монастыря по благословению Наместника.
2. Выслушав мнение братии, Наместник должен все обсудить сам и сделать, что найдет более полезным.
3. Братияжедолжнапредлагатьсвоимнениясовсякойсмиренною подчиненностью, не дерзая с настойчивостью защищать, что им придумалось.
4. Постановить последнее решение состоит в воле Наместника, что почтет он более спасительным, и все ему должны покориться.
5. Никто в монастыре не должен следовать собственной своей воле или дерзостно вступать в спор с Наместником относительно распоряжений его по монастырю. Ктодерзнет на это, должен подлежать установленным мерам исправления.
6. Сам же Наместник пусть делает все со страхом Божиим и с соблюдением правды,помня, что всеконечно о всех судах своих даст отчет Богу – Судии Праведнейшему.
7. Если же необходимо что-нибудь незначительное делать в пользу монастыря, то Наместник может пользоваться советом только старших братий, как написано: «без совета ничтоже твори, и егда сотвориши, не раскаешися» (Сир, 32, 21).
8. Вопросы, выносимые на решение Духовного Собора, заведующий канцелярией заранее уточняет через Наместника и в упорядоченном виде прочитывает их перед Собором.
9. Духовный Собор заседает по мере необходимости, но не реже 4-х раз в год, решения его вступаютв силу после утверждения протокола заседании Наместником.
ГЛАВА 13. ЕПИТИМИИ
1. Немощи человеческие столь велики, что самые благотворные учреждения для иных остаются бесплодными, или не всегда и не во всем плодоносными. То по ослаблению внимания, то по разленению, то по вражескому искушению нередко случаются падения с нарушением не только монастырских правил, но и Божеских заповедей.
Поэтому необходимо употреблять меры исправления и вразумления, чтобы если возникнет необходимость изгнать кого, изгонять его в уверенности, что нет более надежды на его исправление.
2. Правила, которые применяются для исправления падших, составляют правила наказания или епитимии.
3. Судия всех - Наместник монастыря, он один имеет право наказывать кого- либо из братии.
4. Остальные должностные лица, которым предписывает Устав наблюдение за братией,должен делать замечания согрешившему до 3 раз, а если он не исправляется, то сообщать об этом Наместнику.
5. Если таковые должностные лица не радеют об исправлении братии и не сообщают о нарушениях Наместнику, то таковых самих должно наказывать.
ГЛАВА 14 . УСЛОВИЯ УДАЛЕНИЯ ИЗ МОНАСТЫРЯ
1. Монахи, которые изменили своим обетам и стали жить зазорно, пороча СвятуюЦерковь и свою обитель, после неоднократных увещаний и дисциплинарных взысканий удаляются из обители как негодные к монашеской жизни и как вносящие соблазн в среду монашествующих.
2. Монах, удаленный из монастыря, оставляет свои монашеские одежды.
3. Если какой-либо монах, удаленный из монастыря или добровольно оставивший его потом, познав свое падение, возвратится и будет проситься обратно в обитель, такового можно, по рассмотрении его дела, принять, но уже в разряд вновь поступающих.
4. От удаленных или самовольно ушедших из монастыря и вновь пожелавших возвратиться в него следует потребовать письменного обещания впредь вести жизнь, согласную с Евангелием и монастырским Уставом.
5. В случае смерти монаха все его имущество по описи передается на склад и является общим монастырским достоянием.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Данный монастырский Устав, как руководство для монашеской жизни, должен с молитвой и усердием, по мере сил, выполняться ради спасения и духовного возрастания.
МОЛИТВАМИ СВЯТЫХ ОТЕЦ НАШИХ, ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, БОЖЕ НАШ, ПОМИЛУЙ НАС. АМИНЬ.
Митрополит Алавердский Давид
Доклад митрополита Алавердского Давида (Грузинская Православная Церковь) на
XXIV
Международных Рождественских образовательных чтениях, направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь. 26–27 января 2016 года).
Позволю себе начать свое выступление перед вами воспоминанием о начале моей духовной жизни. Она не начиналась в семье, в школьные или студенческие годы, а началась тогда, когда я в качестве архитектора-реставратора начал работать в музее-заповеднике. Этим музеем-заповедником в 1984 году была Лавра великого подвижника VI века преподобного Давида Гареджeли в Гареджийской пустыне.«Красно поистине и добро житие монашеское – красно поистине и добро, если оно бывает сообразно с теми правилами и законами, которые положили начальники и основатели онаго, Святым Духом наученны
Св. Феодор Едесский
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15:16). Промысл Божий, по великой Своей милости, начал водить меня ко спасению по путям только Ему ведомым!
Это были те годы, когда Слово Божие всё еще скрывалиот людей. Прикоснувшись к благодати этого святого места − Гареджийской пустыне, я начал искать Евангелие. Его было сложно найти. Мне одолжили Святое Писание и, вернувшись обратно в Гареджи, я стал переписывать Его для себя. Приехавшие в музей-заповедник паломники подарили мне молитвослов, по которому я начал читать молитвы. Моей обязанностью, как сотрудника музея, было составление описи состояния древнего памятника. Господь дал мне возможность пешком обойти почти все монастыри и келлии Гареджийской пустыни. Выходя рано утром, я целый день проводил в этой исполненной благодати пустыне. Это было великим благословением Божиим − заходить в пещерные келлии великих подвижников Духа. Так проходили дни и месяцы. В 1986 году, на день своей интронизации, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в Гареджи приехал Святейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II служить Божественную литургию в Лавре прп. Давида. Это была моя первая встреча с Его Святейшеством.
В те годы Патриарх задумал переписать Евангелие на пергаменте, украсить Его миниатюрами и драгоценным окладом. И меня представили Его Святейшеству, как молодого человека, который переписывал для себя Евангелие. Так состоялось мое личное знакомство с Патриархом. Вместе с благословением подготовить макет Большого Евангелия, он дал мне Псалтирь на старогрузинском и благословил учиться молиться по этой книге и учить старогрузинский церковный язык. Чтобы не слишком увлечься воспоминаниями и перейти к теме нашего доклада, скажу, что примерно через четыре года после встречи с Патриархом я стал первым и единственным тогда монахом возвращенного в лоно Церкви монастыря прп. Давида Гареджели.
Передо мной стояла задача: как монаху, последовать за великими отцами нашей Церкви, руководимыми Духом Святым и оставившими нам драгоценнейшее предание Церкви для спасения наших душ. Надо было положить себе устав − не легкий, но посильный, учитывая обстоятельства моей жизни в Гареджийской пустыне. По благословению, в основу своего монашеского жития я положил чин, к которому приписал: «Устав этот положил я для начала, и если кто найдет его недостаточным, не осудите, так как не ведал и не знал этого жития, и что подумал по своей нищете, то и написал, не для вечности, а для сего времени, и кто лучшее положит, да будет на то Воля Божия».
Воистину, по слову свт. Игнатия (Брянчанинова), «монашество есть установление Божие, отнюдь не человеческое» . Милость Божия привела многих из нас, жаждущих духовного родника, в разрушенные безбожием монастыри; но, так как наши корни – корни монашества уходят в глубокую древность и насыщаются непреходящим Словом Божиим, святым Евангелием, – мы есть и будем, пока до крайности не умалится на Земле христианство, в результате чего и окончится жизнь Мира .
Продолжая находиться на переднем фронте духовной борьбы, сегодняшнее монашество несет ответственность за сохранение духа войска Христова – духа монашества, который мы получили от Богоносных наших предшественников через иноческие уставы, правила, назидания и законы.
Древность передала нам четыре иноческих устава. Это уставы прп. Пахомия, свт. Василия Великого, прп. Иоанна Кассиана, прп. Венедикта. В Поместных Церквях также хранятся иноческие уставы, которые имеют огромное значение для них, так как ими формировались традиции монашества в той или иной стране.
В истории Грузинской Церкви свидетельством великой монашеской культуры являются монастыри Гареджийской пустыни и житие св. Григория Хандзтели, преподобного отца IX века. Гареджийская пустыня − «это царство монахов» − основана в VI веке прп. Давидом Гареджели, одним из тринадцати ассирийских отцов, пришедших в Грузию во главе с прп. Иоанном Зедазнели. В научной литературе Лавру прп. Давида, объединившую двенадцать больших монастырей, множество скитов и отшельнических пещер называют Грузинской Фиваидой. А комплекс монастырей, возникших по инициативе прп. Григория Хандзтели в Южной Грузии, называют Грузинским Синаем . Эти названия говорят сами за себя, если учесть размах монастырского строительства и дух основателей и насельников этих святых обителей. В письменном виде их уставы не сохранились, однако известно, что прп. Иоанн Зедазнели был учеником прп. Симеона Столпника Дивногорца, которого называли «солнцем Востока», и ассирийские отцы принесли в Грузию традицию пустынников Черной, Дивной горы Антиохии. Что касается прп. Григория Хандзтели, чином для своих монастырей он взял богослужебный устав Лавры прп. Саввы Освященного. В письменном виде из древних грузинских иноческих уставов до нас дошли: устав Петрицонского (ныне Бочковского) монастыря XI века (1084 г.), данный монастырю его основателем Григорием Бакуриани (грузинский благочестивый вельможа, видный военный деятель, великий доместик западной части Византийской империи), устав Шио-Мгвимского монастыря XII века (1123 г.), который дал ему великий грузинский Царь, св. Давид Строитель, и устав пещерного монастыря Вани, датируемый началом XIII века (1204–1234 гг.) .
Все древние уставы, появившиеся в разное время и в разных местах, в одинаковых выражениях и одинаковых чертах передают совершенно одинаковый дух монашества, который ведет нас к источнику нашего иночествования – к Самому Господу нашему Иисусу Христу .
Что нам передали великие наши родоначальники, и какое родство имеют сегодняшние монахи с ними? Способствует ли внутреннему деланию монашествующих подчинение уставу? Приведет ли монаха строгое исполнение заведенного в монастыре порядка к совершенству в духовной жизни?
Чтобы постараться ответить на эти вопросы вспомним, чему нас учат выше перечисленные древние иноческие уставы.
Разумность устава зависит от душевного настроения и характера того, кто положил устав. Так было и в случае великих наших отцов, оставивших нам древние уставы. В первую очередь отметим, что они тесно связаны с жизнью их составителей. Рассматривая древние уставы, надо брать во внимание обстоятельства жизни этих великих авв и учителей монашества. В них передаются правила, на формирование которых подавали повод случаи жизни. Определенные дополнения в уставах были обусловлены тем, что эти святые отцы брали во внимание и обстоятельства жизни братии .
В целом все древние иноческие уставы передают подробности внешней жизни и выясняют внутреннюю сторону разных ее проявлений, указывают строй монастыря, дают правила приема в обитель и обучения новоначальных, поведения монашествующих, указывают епитимии – меры исправления и вразумления. Уставы полагают чин молитвословия – порядок ночных и дневных молитв и псалмопения.
Устав вышеотмеченного Петрицонского монастыря был положен нами в основу нового устава женского монастыря Хахульской Иконы Божией Матери – Новая Шуамта. Этот монастырь, основанный в XVI веке, был закрыт в 1920-е годы советской властью. Первые сестры возобновленного монастыря в начале 1990-х годов начинали свое монашеское житие в греческом монастыре Архангела Михаила, который является женским подворьем Филофейского монастыря св. Горы. Поэтому многое было взято и из устава монастыря Архангела Михаила, который в свою очередь представляет собой афонскую традицию монашества и основывается на опыте подвижника благочестия старца Иосифа Исихаста. Следуя древнему уставу, сестры взяли за правило в течение четырех постов прочитывать устав своего монастыря за трапезой, чтобы напоминанием возбуждать чистый смысл монашеского жития и заповедь Господа и Спасителя (см. 2 Петр. 3:2), чтобы, встав один раз на путь истинной свободы через познание Господа, избежать скверн мира, опять не запутаться в них и поработиться ими, т. к. «последнее бывает для таковых хуже первого».
В нашем докладе невозможно будет рассмотреть все моменты хотя бы одного монастырского устава, поэтому коснемся только некоторых из них. Что преподобные наши отцы говорят о новоначальных, ибо новоначальным можно считать монаха, кто еще не положил начало. Прп. Иоанн Лествичник советует рассмотреть внимательно, не остаемся ли мы еще при начальных правилах, хотя и обучаемся долгое время. Алфавитом монашеской жизни он называет послушание и исповедание помыслов вместе с постом, бдением, молчанием, мужеством, трудом, кротостью, верой, простотой, уничижением, непорочной ненавистью к родителям, братолюбием .
Кто сможет, пренебрегая алфавитом, обучиться науке и искусству?! А духовная брань и есть «наука наук и искусство искусств».
Монашество – это ангельский образ. Ангелы, отпавшие от послушания, стали демонами . Отцы Церкви учат о достоинстве послушания, которое между добродетелями держит первенство. «Не покоряющийся одному, покоряется многим, − и, в конце, остается непокорным», − учил старец Иосиф Исихаст. Покоряться многим значит остаться порабощенным страстями.
В уставе прп. Иоанна Кассиана мы встречаем наставление, которое дал Авва Пинуфий только что принятому в обитель в присутствии прп. Иоанна Кассиана. «Знаешь, − говорил он, − сколько дней прождавши за воротами, принят ты наконец ныне в обитель. Надо тебе прежде всего уразуметь причину такого затруднения. Ибо в той жизни, в которую ты возжелал вступить, много может быть для тебя полезного, если уразумевши ее, последовательно и как должно приступишь работать Христу» .
Сегодня в наших монастырях вряд ли испытывают желание монашества стоянием за воротами монастыря, может, именно из-за того, что мало кто выдержал бы; но нельзя пренебрегать назиданием наших святых отцов, что вступивший в монастырь должен уразуметь, к чему он приступил, чтобы быть последовательным в своей духовной жизни, работая только одному Христу – Спасителю наших душ!
Только уразумевший это сможет со страхом Божиим положить основание своего монашеского жития. «Умудрись же в основание шествия своего полагать страх Божий», − поучает нас прп. Исаак Сирин .
Приступивший к монашескому житию со страхом Божиим, не может пренебрегать уставом монастыря. Каждый из нас должен выбрать тот путь, который смиряет дух. Для новоначальных испытанием собственного желания жить в ими же выбранном монастыре, являются устав и те порядки, которые они встретят в данном монастыре. Подчиняя себя повседневному порядку монастыря, мы учимся угождать Богу, заботимся, чтобы леность и телесная немощь не превратились в духовное нерадение и беспечность, которые, по слову св. Симеона Нового Богослова, впоследствии рождают умственное отупение и трусость. В соблюдении повседневного порядка новоначальным нужна помощь игумена или игумении, чтобы они научились последовательно и соразмерно понуждать себя, следуя слову Спасителя «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).
Святые отцы учат, что для юных трудно не отдаваться чуждым и непотребным помыслам, а начало помрачения ума прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Для правильной духовной жизни уставом определены время молитвы, труда и отдыха. Св. Паисий (Величковский) говорит, что любовь к земному покою и наслаждениям, а мы такими приходим в монастырь, − это свойство «ветхого человека», рождает леность, леность порождает праздность, от праздности рождается уныние, от уныния тело впадает в немощь, а чувства становятся необузданными, от чего происходят дьявольские козни, а от них восстают и усиливаются все страсти .
Монастырский устав − это не только требования, но и защита. Находясь «в блаженной покорности уставам нашей монашеской жизни» и подчиняя себя правилам доброго монашеского жития, например, таким как: не заходить в келлии друг к другу, не принимать и не выдавать милостыню, и вообще ничего не предпринимать без благословения или без ведома старших, с усердием выполнять монашеские послушания, вовремя приходить на службы, на трапезу, − новоначальный учится приходить в согласие со своей совестью, отказывается от злых привычек, приобретает монашеский нрав, и на послушании, как на фундаменте, строит свою внутреннюю жизнь.
То, к чему стремится душа, призванная Господом, – соединиться с Ним через молитву и покаяние, невозможно без подчинения себя даже, казалось бы, самым элементарным правилам монастыря. Авва Дорофей предупреждает, что, пренебрегая якобы малым, мы приобретаем худой навык .
Отказ от собственной воли, собственного «я», выводит душу из эгоизма, гордого и тщеславного состояния − на путь смирения. Именно с уничижением собственного «я» связано то, что пришедший в монастырь не должен себе позволять менять что-либо, что было установлено до него. «Не покушайся изменять что-нибудь в обычаях истины и собственным своеволием делать преткновение подвизающимся, а себе самому собирать бремя грехов». Своеволие уготовит «тебе отпадение от жизни во Христе», − предупреждает свт. Василий Великий …
Отсечение собственной воли, смиренное послушание слову наставника кратчайшим путем ведут послушника ко спасению, приносят дар молитвы, о котором не должен и помышлять монах, не находившийся в послушании.
Известный в Грузии старец, архим. Парфений (Апциаури) вспоминал, что он отроком пришел в Шио-Мгвимский монастырь, а в 1920-е годы настоятелем монастыря назначили молодого иеромонаха Ефрема Сидамонидзе, будущего Патриарха Грузии. Однажды игумен Ефрем спросил у него: «Ты знаешь, что значит открывать и закрывать монастырские ворота?» Отец Парфений ответил, что делает это уже несколько лет. Игумен сказал: «Ложась спать, повторяй в уме какой-нибудь стих Псалтири и засыпай с ним, этим ты закроешь от диавола свое сердце. Утром, просыпаясь, прежде всего произнеси Иисусову молитву, а затем наизусть какие-нибудь стихи из псалма, этим ты посвятишь начаток своего дня Богу. С Его именем начинай день: открывай ворота монастыря». Отец Парфений вспоминал, что эти слова он принял как благословение игумена и, каким бы он ни был уставшим, перед сном читал Псалтирь, затем повторял один из прочитанных стихов и так погружался в сон. Он чувствовал, что и во сне читает молитву .
Правила доброго жития, облик которого воспевал царь Давид псалмопевец «Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс. 132:1) помогают нам жить вместе, смирять свой помысел, чтобы через сочувствие друг к другу в духовной брани восходить к любви Христовой.
В общежительном монастыре жизнь братии или сестер основывается на заповеди «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6:2). Господь нас всех призвал очень разных: по нраву, характеру, воспитанию, образованию, возрасту, иногда и по национальности. Носить тяготы друг друга нам помогают мудрые порядки, установленные в монастыре.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что одно из чудес монашеской жизни заключается в том, что люди соглашаются жить с тобой, а не в том, что ты соглашаешься жить с другими людьми .
Здесь не могу не вспомнить старца схиархимандрита Виталия (Сидоренко). В молодые годы, когда он подвизался в Грузии в пустыне Абхазских гор, некий монах ему пожаловался, что брат, с которым он живет в одной келлии, сварлив. Отец Виталий сказал: «А мне везде и со всеми было хорошо». Монах удивился и спросил: «Объясни мне, что значат твои слова». Отец Виталий ответил: «С кем бы я ни был, я старался, чтобы не мне с людьми, а со мной людям было хорошо, и положил на сердце – отсекать перед каждым человеком свою волю» .
Внешнее поведение тесно связано с внутренним состоянием человека . Монастырский чин дается, чтобы помочь нам на пути познания себя. Святое Евангелие нас учит, что любовь есть мера всех вещей. Чтобы через «порядок» не превратиться в казарму, нужна любовь. Без любви нет никакого смысла в уставах. Монастырь, ищущий любви, становится способным к более совершенному исполнению устава . Однако важно, чтобы поводом любви не угождать гордости и тщеславию, а значит эгоизму. Для воспитания добродетелей, венцом которых является любовь, мы должны начинать со смиренного послушания. «Учись, монашествующий человек верный и делатель благочестия», − из глубины веков обращается к нам свт. Василий Великий .
Наша цель войти в живой союз с Богом через очищение себя от страстей, посредством умерщвления их, а это и есть подвижничество. В уставе, в правилах пространных и кратких, содержатся самые законы и порядки подвижнические, которые учат нас Евангельскому житию – «Будь мертв греху, распнись для Бога» . Обязанный к цели, обязан и к средствам: «Все, что может содействовать намерению спасения души, должно соблюдать со страхом, как Божественную заповедь» . Таким образом, исполнение монастырского устава ведет монашествующего к подвижничеству. Соблюдая все монастырские правила и порядки, мы кладем камни фундамента для внутреннего делания. Через откровение помыслов, внимая своему сердцу бдением и непрестанной сердечной молитвой, что является самым главным в монашеской жизни, мы должны перемениться и стать новым человеком.
Завтра наша Церковь празднует день святой равноапостольной Нины. Пресвятая Богородица, уделом Которой является Иверия, и святая Нина, посланная Божией Матерью в Свой удел для просвещения и укрепления в вере грузинского народа, своей земной жизнью оставили нам пример иноческого жития. Пламенная любовь к Господу и молитва святой отроковицы Нины изменили жизнь целого народа. Непрестанно молиться − это главное монашеское правило. «Прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем» (1 Кор. 6:17). Молитвы святой равноапостольной Нины и всех святых да помогут нам соединиться с Господом, Кому подобает слава ныне и присно и во веки веков, аминь.
Библиография
Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 1. Православное издательство. М.,1993.
Архимандрит Рафаил (Карелин). Тайна спасения (беседы о духовной жизни из воспоминаний). − М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2011.
Преподобный Гиорги Мерчулэ. Житие Святого Григола Хандзтели. Перевод с древнегрузинского протоиерея Иосифа Зетеишвили. – М.: CRITERIUM, 2008.
Грузинская Православная Церковь. Энциклопедический словарь. Авторы-сост. Э. Габизашвили, М. Мамацашвили, А. Рамбазидзе. Тбилиси. 2007.
Древние иноческие уставы, собранные Епископом Феофаном. М., 1892.
Лествица, возводящая на Небо, преподобного Иоанна, игумена Синайской горы. − М.: Лествица, 1999.
Слова Подвижнические, преподобного Исаака Сирина. – М.: Правило Веры, 2009.
Преподобный Паисий (Величковский). Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания.
Монашеское делание. Сборник поучений святых отцов и подвижников благочестия. Сост. священник Владимир Емеличев. − Свято-Данилов монастырь. Изд. СП «Квадрат»,1991.
Схиархимандрит Иоаким (Парр). Беседы на русской земле. – М.: изд. Сретенского монастыря, 2013.
Усовершенствование формных материалов офсетной печати
Почему 6 сигм. Бережливые шесть сигм. Смотреть что такое "Шесть сигма" в других словарях
Финансовые службы Англии заинтересовались происхождением капитала сына экс-главы РЖД
Презентация "анализ финансовой устойчивости предприятия" Методы финансового анализа