Интересные факты про Далай Ламу. Далай-лама отвечает на вопросы учеников

Обсудил тему паломнического туризма с учеником Далай-ламы, буддийским учителем Джампа Тинлеем.

С чем был связан выбор бурятского села, когда несколько лет назад здесь начались всероссийские учения по буддизму?

Для того, чтобы люди далеко продвинулись в медитации, согласно тибетским канонам, важно найти место, обладающей особыми характеристиками, где они будут ее проводить. Я долго искал его и обнаружил, что идеальное место - это село Заречье. В этом красивом и спокойном месте, например, не было войн и репрессий, что важно для эффективной медитации. И я сначала даю теоретическое учение, а затем люди медитируют, тренируют свой ум, делая его сильным и одновременно спокойным. Медитация ведь - это не что-то мистическое, просто мы делаем свой ум более здоровым и «укрощенным», что очень полезно. В буддизме говорится, что корень наших проблем кроется в нездоровом состоянии нашего ума, который нуждается в укрощении. И если вы не сделаете этого, то что бы вы не делали во внешнем мире, это не уменьшит наши проблемы.

- Это, наверное, касается и экономического кризиса в стране?

Проблема экономики России, как в целом и всего мира в том, что из-за преобладания материального над духовным был построен слишком неустойчивый фундамент. На один камень положили два, потом сверху еще три и так далее. Курсы акций и других финансовых инструментов выросли до небес. И понятно, что как бы не подпирали такую неустойчивую конструкцию даже металлическими подпорками, рано или поздно все обрушится - и рынки акций, и курсы мировых валют. Мои знакомые экономисты говорят, что они в основном занимаются "подпорками", чтобы оттянуть момент краха. Иначе говоря, если материальное развитие выходит на высокий уровень, а развития ума нет, то это может привести к катастрофе. Поэтому со всей России в Заречье приезжает более тысячи человек, которые получают учение, причем отнюдь не все из них религиозные люди. Многие из них атеисты, есть и ученые. Они исследуют буддийскую философию и тибетские медитативные практики на предмет того, как это можно применять в повседневной жизни. И когда убеждаются, что это хорошо работает, и есть позитивные изменения в их повседневной жизни, то многие говорят - ну, вот, теперь и мы тоже хотим стать буддистами.

Тем не менее, с недавних пор многие храмы в стране стали пустовать и снижение интереса к религиям стала фиксировать и статистика. Так в апреле 2017 года по данным МВД РФ в самый большой православный праздник, на Пасху пришло около трёх процентов россиян. Как говорят мои знакомые-буддисты, меньше людей стали посещать и дацаны в Бурятии. На ситуацию повлиял экономический кризис?

Причин несколько. Многие люди ходят в храмы с завышенными ожиданиями, мол, помолюсь и проблема исчезнет, но одно лишь это, конечно, же ничего не решит, а люди постепенно теряют надежду. Второй фактор - из-за экономического кризиса многие люди заняты своими делами, у людей не всегда хватает денег, и они чувствуют, что ходить в храм и не приносить подношения - это неправильно, а в результате, это одна из причин, что они вообще перестают их посещать. Третье, охлаждение к религиям может быть связано с тем, что люди, которые служат в храмах, сами больше думают о материальном. Четвертая причина, на мой взгляд - все больше людей, особенно буддисты, начинают постепенно понимать, что главное - это не какое-то внешнее здание. Главный храм расположен внутри их сердец. Когда вы развиваете свое доброе сердце и ум, то вы посещаете свой внутренний храм. Тибетского философа Миларепу как-то спросили, почему в том месте, в котором он медитирует, нет храмовых масляных светильников? Он в ответ сказал - «я так занят зажиганием светильников мудрости в своей душе, что у меня нет времени, чтобы зажигать какие-то внешние светильники».

В Бурятии буддисты много внимания уделяют достаточно сложным ритуалам. Ленточку повесить на дерево, поехать в священное место, прикоснуться к статуе. Если удастся слетать в Индию и сфотографироваться с Далай-ламой XIV, то затем это фото активно тиражируется, как особый знак и великое благо. А как вы относитесь к ритуалам?

У бурятских буддистов эта тенденция распространена из-за недостатка знания Дхармы (основы буддистской философии - ред.) Подход Дхармы заключается в том, что посещение всевозможных священных мест, выполнение многочисленных и сложных ритуалов особо ничего для человека не меняет. Да и сам Будда тоже был настроен против ритуалов. Дело в том, что во времена Будды индуизм был очень силен, а в нем были распространены всевозможные ритуалы, часть из которых потом перешла в буддизм. Конечно, некоторые ритуалы могут и быть полезны. Например, те же простирания, которые укрепляют человека во всех смыслах. Однако то, что касается тех ритуалов, на которые делают упор в Бурятии, Тыве и Калмыкии, то это больше похоже на предрассудки. Больше внимания необходимо уделять развитию внутреннего ума. Что касается посещения Индии и участия в учениях Далай-ламы, то это, конечно, хорошо, но если делается упор на то, чтобы любыми путями прикоснуться к Его Святейшеству, сфотографироваться и выставить фотографию в Facebook, то это говорит об отсутствии подлинного знания Дхармы. Конечно, кто бы не попросил Далай-ламу с ним сфотографироваться, то он, конечно, никогда не откажет. Многие думают, что это нечто очень важное, но в фотографии нет ничего особенного, никакого смысла. Это ошибка не только тех, кто размещает в интернете подобные фотографии, но и тех людей, кто выражает сильное восхищение результатами фотосъемки. Это, в свою очередь вызывает у них сильное желание сфотографироваться, что лишь отвлекает от сути буддийского пути.

Вы ежегодно встречаетесь в Далай-ламой. Есть ли шанс бурятским буддистам дождаться его визита в Россию в ближайшем будущем?

Когда я езжу в Индию, то я не прошу личной аудиенции, поскольку Далай-лама человек преклонного возраста, дает много учений и у него немного времени. Я знаю, что Его Святейшество счастлив помочь народу Бурятии, Калмыкии и Тывы, но это больше вопрос к нам. Некоторые думают, что если Далай-лама приедет в Россию, то это будет для него какое-то особое благо, но это не так, пользу от этого визита больше всего получит в целом наша страна. Наша всероссийская религиозная организация «Дже Цонкапа» уже много лет добивается визита Его Святейшества в Россию, и не так давно мы получили письмо из администрации президента России. Нам ответили, что в Москве знают, что мы долгое время просим разрешить визит Далай-ламы в Россию, и они также хотели бы обеспечить визит Далай-ламы в страну, поскольку это пойдет на благо. Но у России есть очень сильные связи с Китаем, и, поэтому, как сообщили нам, «ради преимуществ небольшой части буддийского населения России мы не можем допустить того, чтобы произошли большие экономические потери для нашей страны». Действительно, это логично и данную позицию мы полностью разделяем. И поэтому мы обращаемся к Владимиру Путину с просьбой, чтобы в будущем, когда будут созданы благоприятные условия, российская власть помогла бы с визитом Далай-ламы в Россию.

Если говорить о последовательности, то сначала необходимо позаботиться о своем собственном внутреннем развитии. Этот принцип также прослеживается и в «Ламриме», где предлагаются учения для трех типов личности, или людей с тремя видами способностей. В рамках этого подхода практика разбивается на три этапа в соответствии с мотивацией индивидуума. Каждый из этих этапов сообразуется с определенной стадией духовного развития человека. Даже Будда, давая публичные учения или проповеди, начинал не с учений о Бодхичитте. Он начал с объяснения Четырех Благородных Истин. Лишь когда Будда выступил со второй проповедью, или во второй раз повернул Колесо Дхармы, он дал обширные наставления о Бодхичитте. Однако не сохранилось исторических сведений о том, в каком хронологическом порядке были даны вторая и третья проповеди. Возможно, эти учения давались немногочисленной избранной аудитории.

— Являются ли все наши пороки всего лишь привычками нашего ума, с которыми можно справиться, применив соответствующие противоядия? Или же противоядия относятся к методу, и они должны применяться одновременно с взращиванием мудрости, постижением пустоты — отсутствия самобытия?

Вначале рассмотрим первую часть вашего вопроса. Если мы исследуем природу наших ментальных омрачений как они есть на сегодняшний день, то все эти когнитивные и эмоциональные состояния являются результатом предшествующего момента времени. Это своего рода континуум. Поэтому можно сказать, что они есть следствие обусловленности. С буддийской точки зрения, подобный обуславливающий фактор необязательно должен действовать в рамках одной жизни. Вполне возможно, он берет начало в прошлых рождениях, поэтому здесь необходимо принимать во внимание теорию реинкарнаций. Однако внешние факторы или обстоятельства также влияют на интенсивность и степень проявления той или иной омрачающей эмоции. Например, мы можем заметить, что даже в одной семье у разных детей одних и тех же родителей естественным образом проявляются собственные тенденции, которые являются следствием их предыдущей кармы. С возрастом, из-за внешних условий и обстоятельств, одни типы эмоций усиливаются, а другие — ослабляются. Таким образом, хотя эмоциональные омрачения являются результатом условий, берущих начало в прошлых жизнях и в предшествующих мгновениях, также имеет место влияние складывающихся на данный момент обстоятельств и условий.

Объясняя происхождение ментальных омрачений в буддизме, мы руководствуемся наставлениями Будды, который говорил о безначальности сознания. С моей точки зрения, когда мы обсуждаем безначальность сознания, то едва ли можем привести какой бы то ни было неоспоримый аргумент или довод. Хотя можно объяснять безначальность, прокручивая назад континуум сознания, но мы вряд ли сумеем привести стопроцентно неопровержимое доказательство на основе логических умозаключений. Самый сильный аргумент в пользу безначальности следующий. Если мы займем противоположную позицию и будем утверждать, что был некий отправной начальный момент, то в этом случае нам придется признать либо существование Бога-творца, что влечет за собой целый ряд нестыковок, либо существование некоего беспричинного события, события, на которое не влияли причины и условия. Последнее также оказывается необоснованным и не выдерживает проверку логикой.

Перед лицом такого выбора оказывается, что в идее безначальности сознания меньше логических нестыковок и противоречий. Поэтому именно на этой идее мы должны основываться в разговоре о происхождении негативных тенденций. Мы не можем установить начало этих привычек или тенденций.

Кроме того, некоторые люди, достигшие высокого уровня духовного развития и высоких ступеней сознания, могут видеть свои прошлые жизни. Пусть их внутренний взор и не простирается до безначальных времен, но несколько прошлых жизней они могут видеть. Это возможно.

Что касается второй части вашего вопроса, то, похоже, во всех буддийских традициях согласны с тем, что для полного уничтожения омрачающих эмоций и [неадекватных] когнитивных процессов необходимо применить мудрость; без этого не обойтись. В тех традициях, где не разделяют концепцию пустоты, или бессамостности явлений, предлагают в качестве прямого противоядия от гнева и ненависти медитацию о любви и сострадании. Однако такая медитация не позволяет искоренить их полностью. Для того чтобы это произошло, необходима мудрость, постижение бессамостности личности. Во всех буддийских традициях согласны с необходимостью применения мудрости для искоренения этих негативных тенденций. В традициях Махаяны это прослеживается особенно четко. Согласно воззрениям последователей школы Йогачара («Только ум») и Мадхьямака («Срединный путь»), искоренение двух [видов] загрязнений (омрачений и неадекватного познания, санскр. клеша-аварана и джнея-аварана) возможно лишь посредством постижения природы пустоты, или бессамостности.

Таким образом, постижение бессамостности считается прямым противоядием от омрачений, или омрачающих эмоций и [неадекватных] когнитивных процессов, а постижение высшей природы реальности, или высшей пустотности явлений, рассматривается как прямое противоядие, искореняющее отпечатки и остаточные тенденции, которые засеиваются в нашу психику омрачениями.

Однако, согласно школе Мадхьямака-прасангика, бессамостность личности и бессамостность явлений различаются только соответствующим каждому из них объектом отрицания. Что касается самого акта отрицания, то между ними нет разницы. Опять же, лишь постигнув природу пустоты, можно отсечь корень омрачающих эмоций и помыслов.

— Как сделать, чтобы образы, которые мы видим во сне, влияли на наше сознание во время бодрствования, наполняя наши переживания светом и смыслом?

Что касается обычных снов, то мы, как правило, приводим их в качестве примера чего-то нереального. Поэтому мы едва ли должны принимать их всерьез. Конечно, были и мыслители, которые относились к снам очень серьезно, например Юнг и Фрейд.

При этом мы не можем полностью перечеркнуть сны. Возможно, что в некоторых случаях в силу совпадения многих факторов в сновидениях можно обнаружить важные указания; некоторые сны могут иметь очень большое значение. Так что мы не можем полностью сбросить со счетов все сны.

Определенные техники, позволяющие нам видеть осмысленные сновидения, можно найти в тантрических практиках, и, в частности, в высшей йога-тантре.

Подобное внимание к йоге сновидений, или к практикам, связанным со сновидениями, в высшей йога-тантре объясняется тем, что применение определенных техник в состоянии сна оказывает существенное воздействие на нашу практику в состоянии бодрствования. В этом основная причина. Кроме того, в состоянии сна вы получаете возможность (если правильно примените соответствующие техники) отделить свое тонкое тело от его грубых уровней.

— Поскольку гнев и другие негативные эмоции возникают вследствие причин и условий и мы не обладаем способностью напрямую контролировать их возникновение, как можем мы тогда естественным образом развить в себе намерение взращивать любовь, доброту и другие позитивные состояния?

В качестве аналогии мы можем привести здесь неведение, которое является довольно естественным для нас. Однако с помощью образования и обучения мы обретаем знания и рассеиваем тьму неведения. С другой стороны, если мы продолжим пребывать в состоянии неведения, не прилагая сознательных усилий для обретения знаний, то не сможем рассеять тьму неведения. Под неведением в данном случае мы понимаем отсутствие знаний, речь не идет о буддийском термине. Итак, если мы продолжаем оставаться в естественном для нас состоянии, не прилагая усилий для его изменения, то в этом случае противодействующие ему факторы или силы не возникнут сами по себе.

Это верно и для гнева и ненависти. Хотя они проявляются в нас совершенно естественно, мы должны принять осознанное решение [преодолеть их], если мы хотим избавиться от них, и намеренно взрастить противоборствующие им факторы — любовь и сострадание. Поскольку мы выиграем от этих усилий, то мы должны их предпринять.

В буддийской терминологии «Нирвана», то есть освобождение от страданий, нередко описывается как «другой берег», или «запредельное», а наше непросветленное самсарическое существование как «здесь и сейчас». Также утверждается, что непросветленные люди могут отчетливо видеть только свое ближайшее окружение; они могут видеть лишь то, что очевидно. Это означает, что многие негативные тенденции, омраченные состояния ума, эмоциональные омрачения, мысли и так далее, которые являются причиной нашего собственного страдания, существуют только в самсаре и в некотором смысле относятся к «этому берегу» и потому возникают вполне естественно. Позитивные же качества, которые нам необходимо взращивать, по большей части относятся к «запредельному», к «другому берегу», к которому принадлежат Освобождение, свобода и Нирвана. Поэтому, без сознательных усилий, направленных на их развитие, эти качества не возникнут в нас сами по себе.

Если мы достигнем успеха в «выходе за пределы», то сможем развить такой взгляд на вещи, при котором многие негативные тенденции, омраченные состояния ума и так далее, останутся «на той стороне».

— Можно ли сказать, что, если дурной поступок совершается под влиянием ненависти, возникающей в нас от того, что с нами дурно обошлись или обидели, то в нем меньше негативного по сравнению с тем злом, которое совершается хладнокровно? Или за злом всегда скрывается ненависть? Стоит ли ненависть за тем злом, которое было принесено тибетскому народу?

Это довольно сложный вопрос.

На его первую часть ответить очень сложно, и, на мой взгляд, мы должны проводить различие между множеством разных ситуаций.

Некоторые неблагие деяния совершаются без какой бы то ни было ненависти, но вследствие неведения. Например, мы едим много рыбы. Когда мы едим рыбу, мы не отдаем себе отчет в том, что рыба — это живое существо. Но ненависти нет. Убийство совершается вследствие неведения.

Есть еще один вид убийства — охота ради удовольствия. Опять же, здесь нет ненависти. Думаю, это действие также совершается в основном вследствие неведения и, возможно, отчасти задействована алчность. Однако также есть случаи, когда от убийства или охоты зависит само выживание человека. Так что мы имеем дело со множеством различных ситуаций.

Истребление нацистами евреев и других народов в концентрационных лагерях — на мой взгляд, ситуация иного рода. Вполне возможно, что даже в таких экстремальных случаях некоторые вовлеченные в подобные убийства люди на личном уровне не испытывали особой ненависти. Из-за многообразия ситуаций, а также сложной природы человеческих деяний в буддийской доктрине о карме мы проводим различие между четырьмя главными категориями действий: действия, которые были совершены, однако не имели под собой особой мотивации; действия, которые не были совершены, однако их мотивационная составляющая была полностью сформирована; действия, которые были надлежащим образом мотивированы и совершены; и действия, которые не были ни мотивированы, ни совершены. Также существует такое понятие, как «убийство из милосердия». Если сравнивать убийство, в основе которого лежит неведение, с убийством, в основе которого ненависть, то, на мой взгляд, убийство, мотивированное ненавистью, тяжелее и несет в себе больше негативного.

Если мы возьмем для рассмотрения то или иное действие, например убийство, то можно говорить о различной степени негативной кармы, накапливаемой совершающим его человеком в зависимости от различных факторов, которые могут быть полными или неполными. Например, мы можем столкнуться с таким убийством, где совершающий его человек испытывает сильное желание убивать, очень сильную негативную эмоцию, и даже метод, к которому он обращается, весьма жесток. Если в основе убийства лежит ненависть, тогда методы его осуществления наверняка будут весьма жестокими. Затем, по завершении этого действия, убийца испытывает некоторое чувство удовлетворенности от того, что он совершил. В подобном случае накопленная им негативная карма будет обладать максимальной тяжестью. Однако также существуют случаи, когда эмоции не столь сильны в момент формирования мотивации, методы осуществления убийства не столь жестоки и после совершения убийства человек испытывает сожаление. Считается, что при таких обстоятельствах накапливается менее тяжелая карма.

Кроме того, в том случае, если убийство совершено из ненависти, можно выделить несколько различных уровней ненависти. Ненависть может быть очень тонкой. Далее, если убийца планировал свое преступление на протяжении многих лет, то, когда он совершает его, он делает это без гнева. Но мы не можем сказать, что это убийство не сопровождается ненавистью. Мы имеем дело с глубоко затаенной ненавистью. Однако сам момент совершения действия не сопровождается сильной эмоцией.

Тибетская поговорка гласит, чем хитроумнее человек, чем он искуснее, тем лучше он прячет свою ненависть. Чем больше в нем злобы и ненависти, тем добрее и мягче он кажется на внешнем плане. Не знаю, стоит ли нам обратить внимание на эту народную мудрость.

— Не могли бы вы побольше рассказать о цели жизни. Утверждение, что цель жизни — радость и счастье, кажется несерьезным. Столько всего нужно совершить, где уж тут радоваться и расслабляться. И разве это не эгоизм — быть счастливым, когда происходит так много печального?

Я верю в то, что цель жизни — счастье. Но что такое счастье? Есть много уровней. Высшее счастье — состояние Будды. Это самое глубокое переживание счастья. На ступеньку ниже стоит Нирвана, которой достигают архаты. Конечно, это состояние не приносит полного удовлетворения, потому что в потоке ума по-прежнему остаются изъяны. Однако здесь нет страданий, вызванных неведением, и потому это состояние ума можно назвать счастливым.

Далее, к счастью также относят размышление о следующей жизни и хорошем перерождении. В низших мирах больше страданий и потому перерождение в низшем мире является нежелательным. Мы стараемся достичь перерождения в высших мирах. Почему? Потому что там больше счастья.

Затем, если рассуждать в рамках этого рождения, то, на мой взгляд, сам факт существования повседневной жизни дарит нам большие надежды, пусть даже наше будущее не подтверждено никакими гарантиями. Нет гарантии, что завтра в это время мы все будем оставаться в живых. И все же мы трудимся ради будущего, опираясь на одни лишь надежды. Исходя из этого, я могу заключить, что жизнь — это счастье; я в это верю. И вовсе необязательно связывать стремление к счастью с эгоцентризмом. Мы стремимся к счастью, чтобы служить другим, а не для того, чтобы заставлять их страдать. Такое служение дарит счастье нам самим, а также помогает другим людям, другим живым существам стать счастливее. Я думаю, счастье — это целая философия, фундаментальная основа. Это очень непростая концепция.

— Пожалуйста, объясните, почему вы считаете интеллект дополнительным фактором для развития терпения.

В процессе знакомства со множеством техник, описанных в этом тексте, нам нужно постоянно прибегать к логическому размышлению или анализу. Именно по этой причине можно говорить о том, что интеллект является дополнительным фактором.

Если брать более высокие духовные уровни, то там мудрость как дополнительный фактор способствует постижению динамичной, находящейся в непрерывном изменении природы явлений, проникновению в суть высшей природы реальности и так далее. Все это может послужить дополнительным фактором для практики терпения.

— Какова позиция буддистов в отношении абортов?

В вопросе контроля рождаемости буддисты в целом отталкиваются от того, что человеческая жизнь драгоценна, пусть даже многие люди на деле создают одни только проблемы!

Исходя из этого, контролировать количество драгоценных человеческих жизней нежелательно. Однако сегодня у нас слишком много драгоценных жизней — свыше пяти миллиардов. Таково реальное положение вещей.

У этого вопроса есть еще один аспект. Разрыв, существующий в мировой экономике между жителями «северных стран» и «южных стран», неправомерен не только с нравственной, но и с практической точки зрения. Если он сохранится, то может стать источником больших проблем. В силу существования этого разрыва в экономике многие эмигранты переселяются в более развитые в индустриальном отношении страны. Это также создает множество трудностей, в особенности в Европе. В Америке, возможно, проблем меньше, потому что это страна с обширными землями, но там наблюдается высокий уровень преступности. Итак, нам нужно приложить всесторонние усилия для того, чтобы сократить этот разрыв. Далее, специалисты утверждают, что для поддержания того же уровня жизни, который существует в северных странах, даже при пятимиллиардном населении планеты, в южных странах попросту нет соответствующих природных ресурсов. Таким образом, все население планеты сегодня стоит перед лицом серьезных проблем. По логике вещей, самое время — всерьез задуматься о контроле рождаемости.

С буддийской точки зрения, аборт относится к негативным деяниям, поскольку является одной из форм убийства. Недавно я читал, что на зародышей также должны распространяться права человека. Это весьма и весьма справедливо с буддийской точки зрения, потому что нерожденные зародыши также считаются живыми существами.

Это можно проиллюстрировать на следующем примере. Одним из коренных обетов полностью посвященного монаха или монахини является обет не убивать другое человеческое существо. Если полностью посвященный монах или монахиня способствуют убийству нерожденного зародыша, то это считается нарушением коренного обета. Но, опять же, базовый буддийский подход к вопросам подобного рода заключается в том, что мы должны поступать в соответствии с обстоятельствами. Существует общая концепция, но также существуют и исключительные случаи. В исключительных случаях может быть допустимо даже убийство из милосердия. Говоря в целом, абортов следует избегать, но в определенных исключительных случаях аборт может оказаться единственным возможным решением. Например, если роды сопряжены с очень серьезным риском для жизни матери и ребенка или с крайне негативными последствиями для семьи.

Подобным образом буддисты рассматривают и вопрос об эвтаназии. Если поддержание жизни пациента сопряжено с колоссальными расходами, которые создают непреодолимые трудности для всей семьи, и при этом нет никакой надежды на то, что пациент выйдет из комы в связи с прекращением деятельности мозга, тогда эвтаназия может быть допустима. Конечно, если семья располагает достаточными финансовыми средствами и она хочет поддерживать жизнь своего родственника, находящегося в коме, то она может так поступить. Но, если это влечет за собой множество проблем, то тогда в исключительных случаях эвтаназия возможна. Подобным образом, в исключительных случаях, допустимы аборты. Но нужно принимать решение на месте, в каждом отдельном случае, — таков общий буддийский подход.

Перевод Юлии Жиронкиной

В первый день нового года по западному календарю духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай-лама провел первое публичное учение в рамках тантрического посвящения Калачакры, которое в последующие десять дней будет проходить в индийском местечке Бодхгая.

Хотя точное число участников важнейшего посвящения будет объявлено позже, по предварительным подсчетам в Бодхгае ожидалось свыше 200 тысяч паломников из разных стран мира, в том числе не менее тысячи россиян.

Основными учениками, ориентируясь на которых Далай-лама будет даровать это посвящение раздела высшей йога-тантры, духовный лидер назвал многочисленных тибетцев, намеренно прибывших из Тибета на посвящение Калачакры.

«Мы с вами не так часто встречаемся и общаемся друг с другом, у вас нет возможности регулярно приезжать на учения в Индию. А в самом Тибете тибетский буддизм и тибетский язык доставляют неудобства китайским властям, и они налагают большие ограничения на изучение и практику буддизма», ─ сказал Далай-лама, обращаясь к тибетцам из исторических регионов У-Цанг, Кам и Амдо.

Выразив радость от того, что паломникам из Тибета удалось преодолеть все преграды и принять участие в посвящении Калачакры, Его Святейшество Далай-лама назвал их «основными учениками» нынешнего посвящения, к числу которых он также отнес и китайцев, преимущественно из материкового Китая.

«Китайцы из материкового Китая со времен своих далеких предков считали себя буддистами. Безусловно, мы вправе называть Китай буддийской страной. Несмотря на все трудности, вы проявляете интерес к буддийской Дхарме; вас я также считаю основными ученикам», ─ добавил он.

Обращаясь к ученикам, львиную долю которых составляют выходцы из регионов, традиционно исповедующих буддизм (из Тибета, Китая, Монголии, Кореи, Японии, Шри-Ланки, Камбоджи и других стран), Его Святейшество Далай-лама вновь подчеркнул, что буддизм ─ это не только поклонение и вера, но прежде всего «средство преобразования, улучшения ума».

«Мы не можем довольствоваться словами: “Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе”, при этом не изучая Учение и не претворяя его на практике, ─ отметил он. ─ У нас есть вера и преданность, и подчас нам кажется, что этого достаточно. Однако, чтобы быть буддистами 21-го столетия, нужно изучать Дхарму; понимать, как достигается состояние Будды, которое характеризуется наличием четырех тел будды; как обретается всеведущий ум будды».

Предварительные ритуалы перед началом построения песочной мандалы Калачакры.
Бодхгая, Индия. 1 января 2012

По словам Далай-ламы, очень важно понять, как преобразовать «наш необузданный ум, полный негативных проявлений. Именно его мы должны изменить, чтобы постепенно стать всеведущим буддой».

Усматривая изъян в том, что в Тибете, а в последние пятьдесят лет и в эмиграции, люди по большей части считают изучение классических буддийских сочинений уделом монахов, получающих философское образование в великих монастырских университетах, Далай-лама подчеркнул, что хотел бы, чтобы паломники вернулись домой, хотя бы отчасти углубив свое понимание Дхармы.

«Будет печально, если, возвратившись назад, вы скажете: “Ездил в Индию, получил посвящение Калачакры, но так ничего и не понял», ─ отметил он.

Для того чтобы помочь паломникам из разных стран вернуться домой с багажом новых духовных знаний, Его Святейшество Далай-лама по традиции предваряет посвящение Калачакры трехдневными учениями по буддийской философии.

Как подтверждение действенности такого подхода Его Святейшество рассказал историю об одном весьма сведущем в буддийской Дхарме паломнике из местечка Пенпо в Центральном Тибете, однажды посещавшем посвящение Калачакры в Индии.

«В тот год во время предварительных учений я разъяснял «Бодхичарья-аватару» (Путь бодхисатвы») Шантидевы. После того как посвящение Калачакры завершилось, я встретился с этим паломником и спросил его мнение о том, как оно прошло. Он ответил: “Это было огромное благословение получить посвящение Калачакры, но что особенно мне помогло, так это учения по «Бодхичарья-аватаре»”. Он добавил, что до этих учений не слишком хорошо понимал суть буддизма, а теперь он вернется в Тибет, и постарается объяснить тибетцам, в чем она состоит», ─ рассказал Его Далай-лама, призвав участников посвящения задуматься о словах этого паломника и, по возможности, последовать его примеру.

Для предварительных учений в этом году Его Святейшество Далай-лама выбрал сразу несколько сочинений буддийских философов и практиков: текст Камалашилы «Срединные ступени медитации», Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы», геше Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума», Нагарджуны «Хвала превзошедшему мир», Куну Ринпоче «Драгоценный светильник, зажженный в честь бодхичитты».

Желая подготовить паломников к восприятию его комментариев к этим важным буддийским текстам, духовный лидер предложил им разбиться на группы по основным регионам и на протяжении двух последующих дней, пока будут идти связанные с посвящением Калачакры ритуальные церемонии, уделить время обсуждению основ буддизма. По замыслу Его Святейшества Далай-ламы, помочь паломникам в этом должны монахи из соответствующих регионов, уже завершившие обучение в крупных тибетских монастырях Индии.

По мнению Далай-ламы, такие дополнительные занятия могут оказаться особенно полезными для тибетцев, прибывших на посвящение Калачакры из двух исторических провинций Тибета ─ Кама и Амдо, поскольку жители этих регионов не понимают диалект центрального Тибета и восприятие учений представляет для них определенные сложности. Кстати сказать, языки провинций Кам и Амдо входят в число 18 языков, на которые осуществляется синхронный перевод посвящения Калачакры. Среди других языков ─ китайский, корейский, японский, английский, французский, испанский, итальянский, русский, а также не столь очевидные ─ бутанский, хинди и язык гималайского местечка Мон.

Далай-лама читает заключительные молитвы после завершения ритуала "принятия учеников".
Бодхгая, Индия. 1 января 2012.

По завершении своего выступления Его Святейшество Далай-лама провел предваряющий посвящение Калачакры ритуал «принятия учеников», который, по его словам, по традиции выполняется «для узкого круга учеников, прежде всего для основных спонсоров». (Основным спонсором учений этого года стала семья главного министра штата Аруначал Прадеш Шри Дордже Кханду, трагически погибшего при крушении вертолета в апреле 2011). Его Святейшество Далай-лама отметил, что, поскольку на этот раз на посвящение Калачакры в Бодхгае собралось множество людей из разных стран, он решил сделать эту церемонию публичной.

Говоря о предстоящем посвящении Калачакры, духовный лидер отметил, что считает особенно важным тот факт, что оно проходит на священной земле Бодхгаи.

«Бодхгая – святое место, где 2 600 лет тому назад Будда обрел просветление. Это место посещали многие тибетские наставники и переводчики, которые приходили в Тибет для изучения буддизма. Рассказывают, что один из них даже стал настоятелем монастыря в Бодхгае», – объяснил Далай-лама.

«Великие китайские наставники в свое время также посещали это святое место, превозмогая на своем пути многие трудности. Так что это место считают священным все последователи буддизма. Они приходят сюда, чтобы совершать поклонения и подношения. Это самое святое место для всех буддистов», – пояснил он.

Юлия Жиронкина
Фото: Игорь Янчеглов

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай Ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «ВМ» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

ТРАДИЦИОННЫЕ И НОВЫЕ БУДДИСТЫ

Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

Важно понимать, что сейчас интерес к учению Будды проявляют две группы людей. Первая группа – традиционные буддисты России. Тибетский буддизм на протяжении более чем четырехсот лет был основной религией, основным духовным стержнем целого ряда регионов нашей страны. Этим мы принципиально отличаемся, к примеру, от стран Запада. Для нас учение Будды – не новое явление. Оно всегда присутствовало здесь. Калмыки, буряты или тувинцы исповедуют его на протяжении сотен лет. Конечно, нужно понимать, что относительно недавно им пришлось сделать довольно долгий перерыв в своей регулярной практике. В Советском союзе открыто исповедовать какую бы то ни было религию было просто невозможно.

После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

Так и есть. Как только исповедование буддизма стало снова возможным, люди устремились к Далай-Ламе и другим тибетским учителям, чтобы возродить традиционные связи. Сейчас общины Калмыкии, Бурятии и Тувы представляют очень активную и динамично развивающуюся часть населения как своих республик, так и других регионов, в которых они проживают.

А вторая группа?

Вторая группа – так называемые новые буддисты, предки которых исповедовали христианство, другие религии или в недалеком историческом прошлом были атеистами. В основном эти люди сосредоточены в крупных городах России – в Москве, Петербурге, Екатеринбурге и других. Сейчас традиционные и новые буддисты – две активные группы, находящиеся в довольно плотных взаимоотношениях.

НАСТАВНИК ЗА ГРАНИЦЕЙ

Юлия, духовным наставником большинства буддистов сегодня считается Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Но он не может въехать на территорию России. Как вы решаете эту проблему?

На протяжении многих лет наш Фонд занимается организацией учений Далай-Ламы – за рубежом в Индии и Латвии. К сожалению, мы не можем пригласить Его Святейшество в Россию по множеству независящих от нас и большей частью политических причин. Но мы делаем все возможное, чтобы наши калмыки, буряты, тувинцы и русские последователи учения Будды получили возможность встречаться с Далай-Ламой.

Много людей из России приезжают на эти встречи?

Подобные площадки за пределами страны оказались очень востребованными. Там люди знакомятся друг с другом, налаживают контакты. Если раньше традиционные буддисты и буддисты больших городов не всегда пересекались друг с другом, то сегодня они представляют собой одно большое сообщество, в котором все чувствуют себя очень комфортно.

При том, что Далай-Лама не может приехать в Россию, к нам регулярно приезжают другие тибетские учителя. Насколько часто это происходит сейчас?

Буддийских учителей довольно много, и они действительно часто приезжают сюда. Мы сами приглашаем наставников, многие из которых рекомендованы лично Далай-Ламой. Вопросы организации многих подобных встреч и общения русских буддистов с учителями, относящимися к традиционной для нашей страны тибетской школы Гелуг (одна из 4 традиционных духовных школ Тибета, в традициях которой воспитывались все Далай-Ламы в истории – «ВМ»), а также с наставниками других школ курирует лично верховный лама Калмыкии Тело Тулку Ринпоче, официальный представитель Далай-Ламы в России, Монголии и странах СНГ.

ГОРОД, ИДУЩИЙ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

В Москве до сих пор нет буддийского храма, но известно, что буддисты столицы ведут себя довольно активно. Как сейчас развиваются различные буддийские центры города?

Московская духовная жизнь в этом отношении действительно очень активна и очень разнопланова. Не проходит недели, чтобы столицу не посетил кто-либо из духовных наставников. И я не преувеличиваю. У москвичей очень широкий выбор. Здесь можно встретить учителя любого направления, найти свой собственный путь, тот, что подходит каждому наилучшим образом. Раньше это было просто невозможно.

В советское время мы могли только мечтать о знакомстве с этими людьми, духовными наставниками. Чтобы пообщаться с ними, нужно было отправляться в Тибет или Индию. К несчастью для тибетцев, вынужденных из-за китайской оккупации покинуть родную землю и найти пристанище в разных уголках земного шара, и к счастью для их западных последователей сегодня встречи с учителями стали намного реальнее.

Теперь мы можем постоянно общаться с ними. Но все-таки тот факт, что они лишились родного дома, остается очень печальным (в 1959 году после неудачного восстания тибетского духовенства и части населения против китайских властей Далай-Лама XIV был вынужден покинуть свою резиденцию в Потале и бежать в Индию. К нему присоединилось большинство духовных учителей Тибета. Сейчас резиденция Далай-Ламы находится в индийском городе Дхарамсала. Здесь же расположилось тибетское правительство в изгнании. – «ВМ»).

Какие еще источники знаний об учении Будды есть в арсенале столичных буддистов, помимо непосредственной беседы с духовными учителями?

Без слова, в том числе и печатного, усвоить многие тонкости, да и основы буддизма непросто, поэтому еще одна сфера деятельности нашего Фонда – издание книг. Мы переводим на русский язык тексты, рекомендованные лично Далай-Ламой, и делаем их доступными для самого широкого круга читателей. Мы регулярно встречаемся с Его Святейшеством. Благодаря содействию Тэло Тулку Ринпоче у нас есть возможность получать его рекомендации, а затем претворять их в жизнь. Книги ведущих буддийских учителей сегодня переводятся на русский язык с тибетского, с санскрита и с английского.

Несмотря на большое количество буддийских центров в Москве, известно, что они действуют независимо друг от друга. Они очень разобщены. Есть ли надежда на то, что буддисты столицы превратятся в некую единую силу? Возможно, именно такого единения не хватает, чтобы в городе, наконец, появился первый храм Будды…

В сегодняшней ситуации действительно наметилось движение в сторону единения и сотрудничества между буддийскими центрами Москвы. Но это молодая, новая тенденция. Необходимо, чтобы прошло некоторое время, прежде чем мы увидим результаты. До недавнего времени общины существовали очень разрозненно, сами по себе. Шел этап становления. Люди только знакомились с буддизмом и его учителями, буддийские общины нарабатывали свой круг.

Сейчас, когда общины укрепились, понимают свои цели и задачи, когда выстроены хорошие отношения с наставниками, они стали смотреть в сторону друг друга. Мы тесно сотрудничаем с многими организациями, стараемся помогать и поддерживать различные центры. Пройдет немного времени и между всеми буддийскими общинами в столице установятся прочные дружеские отношения. Но пока это только первые шаги навстречу друг другу. Это действительно одна из причин, почему до сих пор в Москве не построен буддийский храм, хотя в нем есть потребность. Особенно сильна она для традиционных буддистов. Не секрет, что довольно много выходцев из Калмыкии, Бурятии и Тувы живут в нашем городе. Возможно, не все из них упорно практикующие буддисты, но в их сердцах живет очень сильная вера. Для таких людей храм просто необходим. Русские люди, посещающие буддийские центры, наверное, способны найти для себя уголок, чтобы почитать книги, сделать практику или послушать лекцию. Но традиционные буддисты по-настоящему страдают без храма.

Фото: Пелагия Замятина, "Вечерняя Москва"

ВЕРА, ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Многие специалисты считают, что интерес к буддизму в России и странах Запада в последние десятилетия сильно вырос. С чем это связано, на ваш взгляд?

Например, для русских, так называемых новых буддистов учение Будды – в первую очередь философия. Для большинства интересующихся людей на Западе дело обстоит точно таким же образом. Далай-Лама часто делит буддизм на три категории: вера, философия и наука о функционировании сознания. Это позволяет подходить к учению Будды с разным настроем. Для западного человека очень интересен научно-философский подход. Вера приходит потом.

Как к подобному подходу относятся духовные лидеры?

Если об этом говорит сам Далай-Лама, то, думаю, ясно: этот подход вполне приемлем. В этом нет ничего предосудительного. Он полагает, что философская и научная составляющие буддизма могут быть полезны для самой широкой публики, необязательно буддистов. Он призывает людей «экспериментировать» с учением Будды. Применять те или иные буддийские принципы в повседневной жизни и смотреть на результаты, беря на вооружение то, что действительно работает.

Выходит, буддизм не терпит догматизма?

Сам Будда Шакьямуни говорил монахам, что не стоит верить ему на слово. Каждое его утверждение необходимо проверить самим, на личном опыте. Только так можно уяснить правоту учителя и истинность учения. Например, золотых дел мастер проверяет высокопробное золото, подвергая его горению, трению и рассечению. Тот же принцип применяется и в учении. И только после тщательного анализа, проверив учение, восприняв его, человек может уверенно назвать себя буддистом и следовать этому пути. В противном случае лучше подождать с громкими заявлениями.

СТРЕМЛЕНИЕ К ХРАМУ

Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

Признаться честно, в последние годы буддистов несколько смутил «пакет Яровой». Пока мы ни разу не сталкивались с какими-то реальными трудностями, сопряженными с этим законом, но некие опасения и неопределенность все же присутствуют. Многим до сих пор не до конца понятно, как следует проводить буддийские мероприятия в сегодняшних условиях. Согласно действующему законодательству, лучше всего действовать в специально оборудованном для отправления культа помещении, проще говоря – в храме. Но его все еще нет на территории Москвы. И остается некоторое напряжение. Эти вопросы очень часто обсуждаются. Но пока мы практикуем так, как и практиковали, не испытывая неприятностей. В большинстве своем люди довольны. Но есть иная проблема, которая многие годы не может разрешиться.

Какая проблема?

Это отсутствие Далай-Ламы, невозможность его приезда в Москву. Если бы этот вопрос можно было решить, жизнь буддистов в Москве и в России в целом изменилась бы к лучшему настолько сильно, что мы даже не можем себе этого представить. Далай-Лама приехал в 2004 году в Калмыкию. На тот момент в центре Элисты не было буддийского храма, места, которое объединяло бы всех буддистов. Там существовал монастырь, но он стоял на задворках города и был относительно небольшим. И вот Его Святейшество по прибытии благословил место для постройки нового храма. И он вырос буквально через год и стал сердцем духовной жизни республики. Я могу только надеяться, что однажды Далай-Лама приедет в Москву и точно так же коснется своим благословением столичной земли. Мы уверены, что тогда здесь тоже вырастет прекрасный храм, который поспособствует объединению всех буддистов. Нам не хватает именно этого

На востоке различные буддийские школы называют сектами. Это слово в России обладает негативным значением. Буддийские сообщества, как правило, открыты для внешнего мира. Но нет ли у них конфликта друг с другом?

Если говорить о нас, то Фонд открыт буддийским общинам. Мы готовы к сотрудничеству, к контакту, обмену информацией и совместному развитию. Никакого противостояния между нами и какой-либо из буддийских общин не существует. И все мы озабочены одними и теми же вопросами. Вот только хотелось бы видеть более активные шаги, серьезные действия по их решению. Это относится как к проблеме отсутствия храма в нашей столице, так и к вопросу о приезде Далай-Ламы.

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «Вечерней Москвы» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

Когда говорят о Будде, подразумевают свет – торжество покоя и гармонии с собой. Самая древняя из традиционных религий ведет своих последователей по пути, намеченному две с половиной тысячи лет назад великим учителем, Буддой Шакьямуни. Он пролегает через бесконечную череду смертей и перерождений к окончательному освобождению из цепких лап этого мира, из Колеса Сансары. А еще каждый настоящий буддист точно знает цель своей нынешней жизни. И она проста, как все гениальное – быть счастливым.

Традиционные и новые буддисты

- Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

- После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

- А вторая группа?

Наставник за границей

- Много людей из России приезжают на эти встречи?

Город, идущий к Просветлению

http://buddhist.ru/cache/multithumb_thumbs/b_300_0_16777215_00_images_user_20171112_656cc26656885356ea3276b64ac06c7d.jpg" width="300" height="200" class="alignleft size-medium wp-image-31260 multithumb" style="margin-right: 10px; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #c00c00; float: left;" alt=" title="> - Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

- Какая проблема?

Русское ученичество

Любая религия традиционно связана с определенным народом. Иногда это вызывает проблемы во взаимопонимании его представителей с верующими других национальностей. Как тибетские учителя относятся к русским последователям учения Будды?

Приезжающие к нам наставники относятся к своим русским ученикам очень хорошо и радуются интересу к буддизму со стороны русского населения нашей страны. Но тут есть нюанс. Все учителя, начиная с самого Далай-Ламы предостерегают: не стоит спешить называть себя буддистом. Нужно обрести непоколебимую уверенность, что этот путь вам подходит. Принимать или менять веру – сложное дело, которое может быть совершенно необязательным для человека. Можно скоропалительно принять буддизм и запутаться. Но если интерес действительно глубокий, учителя этому только рады.

Но если человек не планирует принимать буддизм, а просто интересуется его философскими основами, он может беспрепятственно получить необходимые знания?

Конечно. Он может читать буддийские книги, посещать лекции, не считая и не называя себя при этом буддистом. Никто не может этого запретить. Человек может оставаться в своей традиции, но при этом перенять некоторые буддийские методы. Они могут принести пользу людям вне зависимости от их веры.

Разве у буддистов нет стремления привести весь мир к своей вере? Во многих религиях есть претензия на истинность в последней инстанции…

Посудите сами. Далай-Лама говорит, что сегодня в мире живут семь миллиардов человек. Сложно представить, что какая-либо религия будет истиной в последней инстанции для всех. Если мы собираемся искать общий язык для всех, то мы его без труда найдем – это язык светской этики. Но это не мешает нам брать из разных традиций самые яркие жемчужины. В частности в буддизме это техники работы с нашим умом, с эмоциями. В этом нуждаются люди вне зависимости от национальности и религиозной принадлежности. Всем нам нужно развивать в себе сострадание, терпение. Всему этому могут научить буддийские учителя, и они будут рады, если человек придет к ним за этими знаниями.

- Можно сказать, что буддизм наиболее эффективное учение для сегодняшнего общества?

Я бы не стала так говорить. Если обратиться к словам Будды, то он, как считается, преподал восемьдесят четыре тысячи различных учений. Он говорил о том, что люди отличаются друг от друга по своим ментальным наклонностям, внутренним предрасположенностям. Он давал различные варианты практики в соответствии с особенностями своих учеников. На различные религии можно посмотреть под таким же углом зрения. В каком бы времени мы ни жили – в прошлом или настоящем – всегда существуют люди с разным складом ума. И буддизм, и христианство, и ислам, и иные верования будут подходить определенным людям, с определенными склонностями. Если говорить об эффективности буддизма сегодня, то скорее речь пойдет об эффективности его учителей. Они стараются работать с людьми вплотную и объяснять многие вещи на понятном им языке. При этом буддизм не составляет никакой конкуренции христианству, исламу или иудаизму.- Верно и обратное. У всех традиций есть свои последователи, которые ощущают правильность выбранного пути.

Но если бы буддизм не был эффективен сегодня, он бы не привлекал такого количества как верующих, так и людей просто интересующихся. Чем может заинтересовать жителя современного большого города именно эта религия?

Для каждого человека всегда, будь то в прежние времена, или сегодня, важна духовность. И духовные вопросы – это то, что должно интересовать нас в первую очередь. Время не играет здесь ключевой роли. Мы родились и живем сегодня, в эту эпоху развития человечества. Она – единственное, что у нас есть. Наша задача – найти ответы на самые главные вопросы своей жизни. Для чего мы живем? Откуда в мире появляется несправедливость? Почему ты раз от раза встречаешь несчастных людей и почему сам иногда чувствуешь себя несчастным? И как найти счастье? Буддизм привлек меня тем, что давал исчерпывающие ответы на все эти вопросы. Но опять-таки нужно понимать, что ответы на эти вопросы можно найти в любой религии. Ты выбираешь сердцем ту, чьи ответы для тебя более убедительны.

- Такие ответы можно отыскать и в книгах, и в кинематографе…

Верно. Культура предлагает свои варианты. Но буддизм отличается тем, что здесь решения преподносятся в очень сжатой, сконцентрированной и одновременно полной форме. Можно просто открыть книгу, посвященную учению, и ответы просто посыплются на тебя. А в художественной литературе или кино они могут быть размазаны или завуалированы. Читателю или зрителю придется приложить много усилий, чтобы отыскать их.

- Выходит, секрет буддизма в концентрированном изложения информации?

Ответов в буддизме действительно очень много. Единственное, что от тебя требуется здесь: проявить упорство в своих занятиях. Нужно постоянно совершать три важных действия: слушать, размышлять и медитировать. Они обязательно приведут тебя к ответам на все твои вопросы.

Мы такие разные, но все-таки мы буддисты…

- Юлия, мы выяснили этническую картину российского буддизма. Теперь хотелось бы увидеть социальную. Можно ли сказать, что на путь к просветлению встают люди определенных профессий или статуса?

Вне всякого сомнения сегодня буддизмом интересуются самые разные люди. Иногда даже удивляешься, насколько пестрая компания приезжает в Ригу на организованные нами учения Далай-Ламы. Это могут быть деревенские жители из какого-нибудь дальнего уголка Бурятии, приехавшие за благословением. Эти люди всем сердцем буддисты. И вместе с ними приезжают очень известные личности, например, очень часто на учениях бывает Борис Гребенщиков. В одном месте собираются представители интеллектуальной элиты и самые простые люди. И это говорит только об одном: учения, дарованные буддийскими наставниками миру, сегодня, как и во времена Будды, отвечают нуждам и чаяниям всех. Когда Далай-Лама учит, его слова оказываются созвучными с мыслями всех его учеников.

Сегодня мы часто слышим, что у слишком разных людей часто возникают проблемы в общении друг с другом, а у верующих людей могут возникнуть трудности во взаимоотношениях между ними и обществом. Как вы решаете эту проблему?

Буддист – по определению человек, у которого не должно быть больших проблем с взаимопониманием между ним и окружающими людьми. Дело в том, что в буддизме есть одна очень важная заповедь – не проповедовать. Считается, если человек готов к восприятию буддийских учений, он сам придет к тебе или кому бы то ни было из учителей и попросит пояснить. Лучше всего, если он попросит не один, а три раза. Только после этого можно передать ему какие-то сложные и серьезные учения. Буддист не идет в народ с лозунгом: «Следуйте за мной!»,- или с утверждением: «Вы должны непременно принять буддизм!». Именно поэтому настоящий практикующий учение не встречает агрессии в свой адрес. Более того, его основная мотивация, диктуемая учением Будды – принести пользу другим живым существам.

К сожалению, у нас далеко не все готовы принять помощь от религиозного человека. До сих пор к восточным религиям в обществе есть предубеждение. Как быть?

Здесь есть тонкий момент, который осознается буддистами. Кого бы буддист ни встречал на своем пути, он стремится быть максимально полезным для этого человека или существа. А для того, чтобы быть полезным, нужно понимать, что за человек оказался перед тобой. Ты должен его увидеть и прочувствовать. Только так ты поймешь, на каком языке говорит этот человек. Если ты хочешь помочь ему и рассказать, что он должен воздерживаться от причинения вреда людям и животным или стараться сдерживать свой гнев, потому что он приносит много неприятностей и ему, и его близким, его семье, совсем необязательно доносить эти вещи на языке буддизма. Ты можешь просто не называть себя буддистом и не использовать всей сложной терминологии, которой предостаточно в учении. Если ты испытываешь искреннее желание помочь, то, оставаясь буддистом в своем сердце, сможешь сделать это так, что человек даже не заметит твоей религиозности. Вот это просто высший пилотаж.

P.S. В конце нашего разговора Юлия сказала мне, наверное, самое главное из учений тибетских монахов. Далай-Лама любит повторять: «Цель человеческой жизни – счастье!». Все, что должен каждый из нас этому миру,- быть счастливым и помогать становиться счастливыми всем остальным.

Анна ПОВАГО

”Вечерняя Москва”